Book: По Ступеням Духовной Лестницы. Часть 1



По Ступеням Духовной Лестницы. Часть 1

По Ступеням Духовной Лестницы. Часть 1

По Ступеням

Духовной Лестницы


(на материалах "Шлавей аСулам" рабби Б. Ашлага)

Часть 1



Рабби Михаэль-бен-Песах Портнаар

Издательство Verkabbala Uitgevers



Объединение по Способствованию Каббалы

Het Centrum voor Luriaanse Kabbala

Центр Лурианской Каббалы

Электронный адрес : verkabbala@planet.nl

Страница интернета: www.kabbalah-arizal.nl


Spuistraat 293

1012 VS Amsterdam

the Netherlands

Телефон: +31 (0)20 620 26 31


© Издательство Verkabbala Uitgevers, 2011 г.


Первое издание


2

Ни группы, ни объединения, ни духовные течения, ни любые иные

методы изучения, опирающиеся, как правило, на групповое (социальное и

животное) начало в человеке, не приведут его к окончательному развитию, определённого ЕМУ и только ему ЛИЧНО! И только исключительно

ИНДИВИДУАЛЬНЫМ подходом Лурианской Каббалы, извечный метод которой

раскрывается человечеству лишь теперь, становится это реально возможным.

Для этого даны миру книги Ари и Зоhар, которые приведут к полнейшему и

скорейшему избавлению личности, а вместе с ней и всего человечества от

рабства эгоистических устремлений.


Рабби Михаэль бен-Песах Портнаар


3

Предисловие к книге


Эту книгу мы назвали «По Ступеням Духовной Лестницы», Она

представляет собой переклад моих аудио уроков по книге «Шлавей аСулам», Ступени Лестницы. В наши намерения входит постепенно пополнять её

уроками, насколько полно у нас получится. Помимо изучения самого текста

оригинала книги «Шлавей аСулам» на иврите, с моим дословным переводом, весьма важным, особенно в методическом плане индивидуальной работы над

собой, является мой комментарий, разбросанный по всем урокам по этой книге.

Я ощущал настоятельную потребность у моих студентов в дополнительном

комментарии, чтобы связать изучаемое с каждодневной жизнью. Ведь далеко

не все приступают к изучению Каббалы с достаточным багажом как знаний

Торы, так и жизненного опыта. А поэтому обрати особое внимание на мои

пояснения методики практического применения Лурианской Каббалы и её

неразрывной связи с каждодневной реальностью. Ведь и «Шлавей аСулам»

никак не поддаётся «теоретизированию», «наукопредставлению» и иным

попыткам

разделить

внутреннее

единство

цельной

реальности,

представляемой как в Зоhаре, так и в Эц хаим, на отдельные аспекты этой

неделимой реальности творения Творца.

Задачей книги «Шлавей аСулам» было, есть и будет: привести человека

к спасению его души. Поэтому проработка уроков по «Шлавей аСулам»

Б. Ашлага занимает важное место в комплексе нашего изучения

каббалистических источников для индивидуального духовного продвижения к

завершённости. Вместе с Эц Хаим и Зоhар поставляется необходимая пища и

происходит требуемое сгорание, невероятная синергия, причём каждая из трёх

дисциплин добавляет, по-своему, к проработке определенного аспекта нашей

души.

Каждый, кто работает над изучением этой книги и применяет

прорабатываемое там на практике, ощутит на себе её чудесное благоприятное

воздействие. Шаг за шагом она поведёт тебя к твоей завершённости, совершенству и... спасению души.

Эта книга предназначена для всех, кто изнутри себя не только

интересуется духовным, но уже имеет в этом жизненную потребность, недостачу... Кто без духовного, как рыба без воды. Книга эта сделана на базе

аудио уроков, а поэтому литературно не обработана, дабы оставить силу

живого слова. Ведь я там много говорю, как бы, между словами, намёками, незаконченными фразами и т.п. Там, где мне тяжело передать словами силу

духа... там я "торможу", запинаюсь, покашливаю, вздыхаю – и это тоже

структурно необходимо! Но как адекватно передать это "на бумаге"?.. А

поэтому не смущайся, если тебе встретятся «корявые» выражения, архаизмы, всякие описки, грамматические и стилистические ошибки и т. п. Будем сердечно

благодарны за любые замечания в отношении языковой части книги. И всё, что

окажется приемлемым, надеемся позднее аккуратно подправить.

Успехов тебе,


Рабби Михаэль-бен-Песах Портнаар


4

Урок 1


Введение

Мы начинаем первый наш урок на русском языке. Ранее у нас не было

потребности в этом. Но теперь возникло желание со стороны русскоговорящих

читателей, и они становятся нашими учащимися. И ради них мы хотим это

сделать: каждую неделю выставлять урок на русском языке.

На нашем сайте Вы можете найти ссылку на книгу «Учи Зоhар». Это один

из предметов изучения каббалы. Но в нашем еженедельном уроке я хочу

добавить еще две работы, которые дополняют Зоhар. И вместе, все три

элемента, дают именно то сгорание и ту пищу, которые по-своему требуются

для нашей души, и каждый предмет добавляет к определенному аспекту нашей

души.

Дело в том, что душа состоит, как бы, из трех отсеков. Отсек нефеш

самая низкая часть души человека. Она прилегает и соединяется с телом

человека. Конечно же, не с нашим физическим телом, нашей материальной

оболочкой. Каббала вообще не затрагивает физическое тело человека. Это

удел медиков. Под словом «тело» в каббале понимается желание получить.

Только это и было создано при сотворении мира – желание получить. Так вот, низкая и грубая из всех трех частей души прилегает к самой основе

внутренности человека, желанию получить, и называется она нефеш.

На все требуется определенный язык в выражениях из святого языка.

Наиболее подходящий язык выражения, текст для пробуждения этой, самой

нижней части души, нефеш – это Шлавей аСулам (Ступени Лестницы).

Написана она по записям Баруха Ашлага, сына великого Йеhуды. Из всех

трех текстов, которые будем рассматривать, этот язык наиболее «низкий»,

«приземленный», и в то же время духовный. И, в принципе, очень важный.

Эта работа очень важна для нас. Шлавей аСулам – шедевр духовной

работы. Наша задача при изучении этой работы – в «отрывании» нефеш, самой низкой части души, от самой грубой материи в человеке: его желании

получить. Это можно сравнить с тем, как заводят автомобиль. Требуется

громадное усилие, чтобы сдвинуть его с места: надо включить зажигание, дать

газ… А когда она едет, то можно уже с легкостью повысить скорость – когда

она уже в пути.

Так вот, самое тяжелое и самая важная задача у нас, конечно же, это

оторвать нефеш от наших телесных желаний. А другие две части имеют другие

функции. Конечно, все взаимосвязано и интегрировано. Каждый текст

прорабатывает определенную часть души и все части одновременно. Но из тех

трех работ, что мы будем изучать, именно Шлавей аСулам больше

предназначен для этой, самой грубой, работы. И, будем говорить, основной

работы: чтобы пробудить самую низкую душу, нефеш, к тому, чтобы она

возжелала подняться к духовному. Подняться, чтобы затем опять вернуться, конечно же. Весь смысл исправления и подъема в том, чтобы подняться вверх, там получить требуемый свет и опять опуститься на свое место. Есть закон, согласно которому ничто не пропадает в духовном. Поднимаешься вверх, и то, что сверху приносишь вниз, остается внизу. И так, с каждым подъемом


5

приходит новый свет и новые следы, решимот, света, которые опускаешь вниз.

И, таким образом, есть возможность постепенно поднять все искры святости и

вытащить их из тела, из наших желаний «получить ради себя». Это – то, что

касается отсека нашей души нефеш.

Второй отсек – это высший отсек, нешама. Это собственная высокая, будем говорить, божественная часть души. Конечно, они все божественные, но

именно нешама, это уже та часть души, которая сообщает нашей общей душе

свечение хохма, свечение мудрости. А потому является наиважнейшей, ибо

нам, нижним творениям, душам людей, обязательно требуется свечение хохма.

Именно свечение хохма, света мудрости в хасадим, в свете любви, милости –

это и есть то, что мы называем спасением. Потому что это дает ту «пищу», ту

жизненную силу, которая вполне достаточна сама по себе. И этот, самый

высокий отсек нашей души, нешама, мы будем питать и развивать самой

выдающейся работой по духовному исправлению и возвышению: Эц Хаим

(Древо жизни) самого АРИ. При этом, мы будем рассматривать исключительно

оригинальный текст этой книги, который все во всем мире называют

неприступным, чем-то выше всего, что есть в этом мире. Потому что АРИ был

божественный человек. Ему было дано это передать нам. Так вот, это мы

будем изучать во второй части нашего еженедельного урока.

А третья часть – это сам Зоhар. И Зоhар мы тоже изучаем в оригинале. И

изучение Зоhара связывает эти две части нашего изучения: Эц Хаим, которое

возбуждает и развивает нашу нешама, верхний отсек нашей души, и нижнюю

часть, нефеш, которую мы активируем и развиваем книгой Шлавей аСулам. Так

вот, Зоhар это, как бы, связующее звено, та средняя часть души, которая

называется руах, дух, дух Божий в нас. Она соединяет верхний мир с нижним.

АРИ дает нам в Эц Хаим верхний мир (будем говорить, верхний мир – это как

бина в нас). А нижний мир, малхут, нефеш – это дает нам Шлавей аСулам. А

Зоhар дает нам связку между ними обоими. Ибо как же иначе можно связать

это низкое и верхнее?

Мы увидим в каббале что есть такое понятие, явление, как нечто

промежуточное. Мы увидим это в начале мира исправления – это парцуф Атик.

Он является промежуточным звеном между миром Адам Кадмон и низкими

мирами Ацилут, Брия, Йецира и Асия. Во всем эти вещи мы увидим. В каждой

сфире такая вещь наблюдается. В каждой сфире есть верхняя, средняя и

нижняя части. Средняя – это сама сфира, ее собственные свойства. А верхняя

– это то, что эта она берет от включения в себя верхних сфирот. А нижняя ее

часть – это где она уподобляется нижней сфире, что берет от включения в себя

нижнего. То есть, она не то, чтобы промежуточная, а средняя, сама по себе. Так

же и Зоhар – это нечто совокупное. Он дает нам все, буквально. В нем есть все: и верхнее, и нижнее, и среднее. Но для нас главное, в Зоhаре – это, конечно, связка верхнего и нижнего. Поэтому все три части изучения структурно

обоснованы.

Язык духовного очень прост. Все заумствования, все интеллектуальные

уловки и прикрасы исходят от земного разума. А духовное – оно очень простое.

И в уроках Зоhара я тоже говорю, что духовное – оно просто. Просто в своей

гениальности. Проблема лишь в нашей голове – потому что мы хотим постичь

разумом и, таким образом, сами ставим себе преграды в ощущении духовного.

Мы хотим знать. А нечего знать! Не можем мы ничего знать в духовном, если не

ощущаем. А ощутить мы можем, только если сделаем себя восприимчивыми к


6

духовной информации. А восприимчивыми к духовной информации мы можем

себя сделать, если будем постоянно стремиться стать восприимчивыми и

иметь намерение, кавана. Иметь и таким образом ее направлять, чтобы она

было в соответствии с тем духовным материалом, который мы изучаем – чтобы

соединиться с этим материалом по свойствам.

Вот, это более-менее краткое введение. Постепенно мы увидим, как идут

уроки, как вы их ощущаете. Мне и самому надо еще несколько обвыкнуться с

русским языком, применить его на практике – ведь я уже более 30 лет за

границей. Но, конечно же, несмотря ни на что, русский язык ощущается как

родной, и я надеюсь, что я передам духовное на простом, доступном русском

языке.

Общие замечания

Первая часть нашего урока будет посвящена изучению книги Шлавей

аСулам. По содержанию, Шлавей аСулам построен так же, как и Зоhар, по

книгам Торы. То есть, есть Тора, которая была получена Моше, и на нее сделан

духовный комментарий внутренней, секретной части Торы – это Зоhар. И Зоhар

тоже построен на всех пяти книгах, которые были даны Моше. То есть, первая

книга называется תישארב Брейшит, «В Начале», и так далее.


Точно так же построена и книга Шлавей аСулам, «Ступени лестницы».

Тоже пять книг. Каждая на одну часть Торы и, соответственно, Зоhар. В начале

каждой статьи автор обычно приводит отрывок из соответствующей части

главы Торы и Зоhара. И потом начинает пояснять, строить какой-то аспект

духовной работы, исходя из основного принципа, проходящего красной линией

через всю книгу.

Еще один вопрос – что касается знания языка, иврита. В этом плане

главное – не бояться, что ты не знаешь языка, совсем не знаешь алфавита.

Алфавит языка иврит можно проработать за пару часов. Много не надо.

Главное только знать эти буквочки и потихонечку следить за тем, что я буду

читать.

Очень, весьма-весьма важно, что я буду сначала читать на иврите весь

абзац, а потом переводить его кусочками: произносить на иврите и переводить.

Это очень важно именно при изучении Шлавей аСулам. Постепенно слух твой

привыкнет к этому, и ты уже перестанешь замечать дискретность, прерывность

повествования. Привыкнешь, и ухо твое привыкнет, и постепенно построишь

себе келим, то есть, органы восприятия, которые соответствуют именно этой

великой книге. И тогда, постепенно, тебе будет легче и легче, и ты сольешься с

этой работой, с тем, что там написано, и это станет частью тебя. Так что, язык

очень быстро ты освоишь.

На голландском сайте мы выставили грамматику. Я попробую найти

какие-то материалы и на русском языке – попробую, но не обещаю. И

выставим, с Божьей помощью, на наш сайт на русском языке то, что тебе

действительно необходимо. Немножко – самое необходимое из того, что тебе

надо. Не надо глубоко входить в грамматику. Хочется тебе – хорошо, но много


7

не надо. Для нас главное – не учиться говорить на языке. Это совершенно не

наша задача. Стараться изучать именно язык каббалы, прямо в то время, когда

изучаешь саму каббалу, а не заниматься языком специально. И в том, что

касается языка, это быстро у тебя наладится.

Текст Шлавей аСулам ты можешь найти на той интернет-странице, что

ты получил от нас как студент, обучающийся в центре Лурианской каббалы. Там

ты найдешь и текст Эц Хаим. Распечатай себе несколько страниц и работай с

ними, когда слушаешь наш урок.

Прежде чем мы дальше пойдем – пару слов о намерении. Какое у тебя

должно быть намерение сейчас и, вообще, при учебе. В особенности, когда ты

слушаешь мои уроки, разумно будет, чтобы ты к нему подготовился – чтобы не

сразу после работы начинал заниматься, а сначала какое-то время немножко

отдохнул, пришел в себя, отдалился от дневных своих забот и тогда лишь

приступил к занятиям. Причем, когда ты слушаешь меня, желательно, я бы

сказал даже, ты обязан, ради твоей же работы, ради твоего же успеха – побори

в себе любое сопротивление к тому, что ты слушаешь. Я не говорю ни слова от

себя. Во время урока у меня уже нет слов от себя. Я смотрю на текст (я даже не

готовлюсь к уроку) – я смотрю на текст, и текст говорит со мной, он, как бы, передает мне то, что я должен рассказать, чтобы каббала тебе помогла. Не

тем, чтобы ты приобрел некие знания. Знания ты приобретешь, но это, как бы, вторичное, добавочное что-то.

При изучении Шлавей аСулам, в принципе, вся Тора будет перед нами

раскрыта, и Талмуд, и Мишна, аллегорическая часть, и другие части Торы –

всё это будет. Здесь, в Шлавей аСулам, раскроется и во всех этих книгах. Но я

тебя попрошу, чтобы ты обязательно поборол себя, чтобы не сопротивлялся, когда слушаешь мой урок. Тогда силовые векторы будут у нас с тобой

направлены в одном направлении. Тогда я буду твоим проводником, как бы, паровозом, а тебя прицеплю к себе, как вагон. И тогда через материал, который

мы проходим, мы будем вместе подниматься вверх. И я получу из текста то, что

тебе надо, что тебе необходимо, что мне дается сверху, чтобы я тебе сказал, и

ты это получишь. Это как манна небесная будет для тебя. Только не борись, не

упорствуй, не старайся разумом своим противоборствовать мне. Это тебе не

нужно совершенно. Смысл не в принципе «следуй мне», «делай как я». А смысл

в том, чтобы ты работал только над собой. Как ты видишь из нашего сайта, у

нас чисто индивидуальная работа. Нет никаких предписаний: делай так, делай

эдак. Единственное, что мы даем – это метод, который исходит – через Йеhуду

Ашлага, через АРИ, Шимона Бар-Йохаи, автора ЗОАРА и, в принципе, от

Адама. Так что, нет у нас никакого своего какого-то подхода, своего какого-то

метода. Есть один метод – Божественный. Есть инструкция, она сверху дана. А

наша задача (и учителя и ученика, в одинаковой степени) только сделать себя

восприимчивым к духовному. Поэтому в этом деле очень нужно доверие и

настрой, чтобы мы находились на одной линии. Это очень важно. А кто это, учитель или ученик, не важно.



Итак, мы начинаем.


8

תישארב

Бре йшит

«В начале». В иврите предлог «в» пишется слитно с самим словом. בּ -

это «в». И затем, чуть ниже дается часть того стиха из Торы, который он

рассматривает.

רקוב יהיו ברע יהיו

И был в е че р, и было у тро

Как ты помнишь, это слова из Торы, где-то в самом начале, в книге «В

начале» («Бытие»). Неплохо, конечно, было бы (но, очевидно, наш читатель

сам уже понял) знать «рассказ» Торы Моше, Библии, чтобы знать ее – просто

как общее повествование, что Авраам пошел туда… но не старайся там ничего

понять и делать какие-то выводы, потому что все, что ты пожелаешь знать

своей головой, а не через то, что мы учим, окажется, в конце концов, не так, как

оно есть.

Потому что, чтобы что-то понять, надо обязательно сначала построить

келим, органы восприятия духовного. А этого мы не имеем, никто не рождается

с этим, это надо построить, это не дано никому от рождения. Поэтому принизь

себя, и тогда учение тебя возвысит.

Также очень важно, чтобы я прочел текст. Тогда я вбираю это в себя, соединяюсь с тем, что читаю в данный момент, притягиваю то, что ко мне

приходит, и передаю тебе. Слова в скобках мы не будем читать, это, как

правило, ссылка на то место, где это находится.


תוא םלוסהבו ו צ

"


ףד ,'ג תישארב

( ק הז

" ה רמוא , רק

" וב יהיו ברע יהיו" קו

, ספ לע

יהיו ת

. וכלמה ונייהד ךשוח

,

ה דצמ ךשמנ ,בותכה רמואש ב

, רע יהיו" ונושל

,

הזו א

) נק

"

רקובו ברעהש תורוהל ,דחא םוי ם

, הב בותכ ןכ לע .א ז

" אוהש ר

, ואה דצמ ךשמנ רק

, וב

ברע יהיו ש

" ןויכ ל

, אוש

מ

"

ט

.

רמא

,

הדוהי ' ם

.

ר ויה תא םישוע םהינשו דחא

,

ףוגכ םה

עידוה בותכהש רחא ןכ לא ם

. ויה רוא אצוי םהינשמש ן

, ו

" ז דוחי לע הרוי "רקוב יהיו

ת


עדל ב

, ישמו ."רקוב יהיו ברע יהיו

" בותכ םויו םוי לכבש םעטה והמ ,'א םויב הז

בותכה רזוח ןכ לע .הזמ הז דרפתהל אובי אלו ,םוי ילב הליל ןיאו ,הליל ילב םוי ןיאש

ילב םויה רוא היהיש ם

, עפ עראיש רשפא יאש תורוהל ידכ ם

, ויו םוי לכב הז ונעידוהל

אל יכ ם

, ויה רוא וירחא איבי אלש הלי

,

לה ךשוח עראי אל ןכו הליל

.

ה ךשוח םדקה

.ונושל ןאכ דע "

, םלועל הזמ הז ודרפתי

Это очень большой абзац, очень и очень важный. Принципиально

важный.


9

О стихе (Торы)

קוספ לע

«и был вечер, и было утро»

"רקוב יהיו ברע יהיו"

Как ты, очевидно, знаешь, в Торе стоит: «И был вечер, и было утро: день

один» (в переводах на другие языки обычно стоит «день первый», то есть, с

порядковым числительным – это неправильно. А уже остальные дни по-

другому: там Тора даёт порядковые числительные). И во второй день, когда

была работа Творца по творению была закончена, те же самые слова стоят, ר

" קוב יהיו ברע יהיו" – «и был вечер, и было утро». И так – во все шесть дней

недели.


Святой Зоhар говорит

ק הזה

"

רמוא

Интересно, что во всех работах, во всех книгах и во всех комментариях

только книга Зоhар имеет предикат «святой»: Святой Зоhар. А другие книги, как

правило, нет.


И вот его язык

ונושל הזו

– это если переводить дословно. То есть, «вот слова, которые стоят там, в

Зоhаре»

Видишь? Он начинает свою статью (книга Шлавей аСулам состоит из

статей) цитированием Зоhара из одноименной части Торы. Иногда бывает из

другого раздела, но, как правило, из соответствующей части Зоhар. Поэтому мы

увидим, что изучение Шлавей аСулам поможет нам – удивительным, чудесным

образом поможет – в ощущении и понимании самого Зоhара.

А Зоhар будет генерировать в нас понимание и ощущение Шлавей

аСулам. То же самое касается и Эц Хаим (Древа Жизни). Он тоже постоянно

ссылается на Зоhар. Все три текста друг друга генерируют, также как и три

части души. Если работаешь над своей нефеш, исправляешь самую низкую

частью души, ее, то эта работа оказывает воздействие на все части. А если

работаешь, главным образом, на руах, на дух, то в то же время работаешь и на

остальные части души. И то же самое происходит, когда работаешь над

нешама: она производит одновременно и частное, и общее исправление. Ибо –

не забудь! – есть очень важный принцип: все, что существует, имеет два

аспекта в себе: общее и частное. Мы к этому придем и будем еще много раз с

этим сталкиваться.


И был вечер.

ברע יהיו"

что Писание говорит

בותכה רמואש

То есть, в Зоhаре написано, что аспект «вечер», о котором говорится в

Писании,

протянут со стороны тьмы,

ךשוחה דצמ ךשמנ

то есть, малхут.

תוכלמה ונייהד

Как ты знаешь (а если нет, то еще будешь учить), в какой-то момент

создания миров было явление, которое называется цимцум (ограничение, сокращение). Так вот, девять верхних сфирот (все состоит из десяти сфирот) 10

могут получать, это свойства Творца, а десятая, малхут («царство»), не может.

То есть, в девять своих частных сфирот она может получать, а в десятую не

может. И так это будет до конечного исправления, а потом придет свет

Освободителя, Машиаха, и тогда осветится и десятая часть самой малхут, самого творения, и все придет фазами к тому, что все будет освещено, все

десять сфирот всего творения. И закончится всё тем, что смерть перестанет

существовать. Вот такой был план Творца в отношении своего творения.


И было утро

רקוב יהיו

притянуто со стороны света,

רואה דצמ ךשמנ

что это Зеир Анпин,

א ז

" אוהש

«маленькое лицо» – так это называется. Маленькое – в отличие от

хохма: немножко мудрости в нем есть. Имеется в виду, света мудрости, света

хохма. А много хасадим, света милости. Малхут и Зеир Анпин – это два

элемента: малхут – женское, а Зеир Анпин – мужское. Два нижних элемента

системы управления мирозданием, два парцуфа. Парцуф – это духовный

аспект, духовное единство. От них приходит в наш мир все управление – шесть

сфирот у Зеир Анпин и одна у малхут. Всего семь. Это ты можешь учить в

Зоhар. Потому что в Зоhар я стараюсь дать наиболее краткое и в тоже время

понятное, простое объяснение.


Поэтому в них написано

םהב בותכ ןכ לע

день один

דחא םוי

Чтобы учить нас

תורוהל

Здесь он грандиозный нам аспект раскрывает,

что вечер и утро – они как одно тело.

דחא ףוגכ םה רקובו ברעהש

То есть, вместе они составляют одно, в единстве находятся

И оба они делают (составляют) день.

םויה תא םישוע םהינשו

В этом громадное раскрытие для нас, для духовной работы! Мы всё это

потихоньку прочувствуем у него. Ибо в духовной работе мы все ощущаем то же

самое: и падение и подъемы. Уже здесь, в первых строчках мы видим две силы: день и ночь. Тьма и свет. И оба они структурно необходимы. Оба они

составляют день. Идем дальше потихоньку.


Раби Йеhуда сказал

רמא הדוהי 'ר

Есть 10 выдающихся мудрецов, которые составляли одну структуру –

учеников Шимона Бар Йохаи, автора Зоhара. Причем, все десять вместе

представляли собой, как бы, все силы мироздания, которые даны в человеке, всех людей в мире. Они дополняли друг друга, хотя Шимон Бар Йохаи имел все

силы. Конечно, каждый имел в себе все десять сфирот, как и мы – каждый

имеет свои десять, но каждый из них имел какую то свою специфическую

склонность, силу какой-то специфической сфиры. Имея все десять, в то же

время состоял под эгидой своего собственного качества души. Один был

уровня Гвура, другой был уровня Хесед и так далее, и так далее. Так вот, раби


11

Йеhуда сказал:


Что такое, почему?

ט מ

"

И он спрашивает

לאוש

Мы должны привыкнуть к языку Зоhара. Постепенно. Очень краткий, очень лаконичный язык. Чем больше будешь учить каббалу, духовное, тем

постепенно меньше и меньше будешь говорить лишних, пустых слов. Пока, вначале мы тоже говорим много слов. Что-то ты услышишь, и это западет в

тебя и даст какое-то исправление, повод к исправлению... Но постепенно будем

переходить только на текст и чуть-чуть давать пояснения таким образом, чтобы

не отвлечься и не принизить, не притащить… Как сказать?... не

профанировать… Не знаю, какое слово подобрать… Не притащить этот свет, духовное, вечное – в нашу эгоистическую голову. Тогда ничего не получится, мы не сможем тогда постичь духовное. Духовное постичь – это когда ты

возвышаешься над собой. Как можно возвыситься над собой? Это называется

эмуна ле-мала ми-а-даат, «вера выше знания». То есть, не просто вера. Вера

просто, фундаменталистская, будем говорить, – она ниже знания, А ты делаешь

усилие по исследованию Торы и того, что ты слышишь, и в то же время идешь

выше своего знания. И таким образом можем подниматься к духовному.

Итак, Раби Йегуда сказал: в чем дело? как это объяснить? почему? И

спрашивает:

Так как стих «и был вечер, и было утро»

"רקוב יהיו ברע יהיו ש

" ןויכ

учит о единстве ЗоН.

, "

ן וז דוחי לע הרוי

ЗоН – это два элемента системы управления мирозданием, Зеир Анпин и

Нуква. Нуква – это женский элемент. То же самое, что и малхут, только еще

когда она не имеет десяти сфирот. Когда она еще привязывается к Зеир

Анпин, к мужской части.

Что из обоих выходит свет дня

םויה רו

א אצוי םהינשמש

Не то, что мы полагаем, что тьма это плохо, а свет это хорошо. А что оба

функциональны, оба нужны. И тьма это как бы преддверие, начало сияния дня.

Не может быть света без того, чтобы не было тьмы. Оба структурно

необходимы.

Поэтому, после того, как Писание

'א םויב ה י

ז ע דוה בותכהש רחא ןכ לא

сообщает об этом в первый день,

по какой же причине

םעטה והמ

в каждый следующий день

בותכ םויו םוי לכבש

написано

«и был вечер и было утро»?

."רקוב יהיו ברע יהיו"

Разве не достаточно одного раза сказать о первом дне, например? В то

время как мы все знаем: есть такой принцип, что в Торе не стоит ни одного

слова лишнего. Ни для прикрас, ни для чего. Тора это имена Творца.


И он ответил,

,בישמו

(сам же раби Йегуда и отвечает. У него это риторический вопрос. Сам спросил


12

и сам же дает ответ.)

чтобы дать нам знать, что нет дня

הליל ילב םוי ןיאש תעדל

без ночи,

Великое открытие, если мы его применим в нашей духовной работе!

и нет ночи без дня,

םוי ילב הליל ןיאו

и никогда не придет к тому, чтобы

הזמ הז דרפתהל אובי אלו

они друг от друга могли отделиться.

То есть, он дает нам громадную…Инструкцию дает нам! Чтобы мы в

нашей душе тоже не отделяли одно от другого. Когда у меня тьма, я должен

знать в себе: значит, я должен сейчас сидеть в тьме. Значит, для меня сейчас

хорошо заниматься и работать над собой в состоянии тьмы. И это мы это

будем учить. Или когда у меня прекрасно, у меня… я чувствую себя, как Кинг

Конг, то это значит, что в это время мне дается состояние такое. Значит, я могу

учиться на подъеме. Но что оба они структурно важные и структурно связанные

между собой, их нельзя разделить. Поэтому, когда я в состоянии падения, то

это падение может быть структурное падение. Прекрасное падение ради того, чтобы меня поднять на более высокий уровень. И если я в этот момент буду

знать, что так и должно быть, что они оба – день и ночь, тьма и свет – связаны

друг с другом, я не буду убегать от моих тяжелых состояний, от состояния

тьмы. Я не буду убегать от такого своего состояния, например, в пьянство…

Или в секс какой-нибудь излишний. Лишь бы только убежать от этого... В

наркотики… Чтобы это ни было: телевизор… Какая там разница?


Поэтому возвращается Писание к тому,

ונעידוהל בותכה רזוח ןכ לע

чтобы нам сообщить

«Писание» – и имеется в виду, конечно же, Тора. Поэтому, он говорит, и снова и

снова Писание возвращается к тому, чтобы сообщать нам

это каждый день,

םויו םוי לכב הז

Каждый день стоит: «и был вечер, и было утро». Чтобы дать понять нам, что день

и ночь не разделяются друг от друга никогда.

Чтобы дать учение,

תורוהל ידכ

что невозможно,

רשפא יאש

чтобы случилось хоть раз,

םעפ עראיש

чтобы был свет дня

םויה רוא היהיש

Без того, чтобы прежде, чтобы перед этим не

םדקה ילב

было, чтобы его не предваряла

тьма ночи

.הלילה ךשוח

Видишь, что он говорит? Что уже в самом начале, в первых же стихах, Тора нас учит, что не может быть свет дня без того, чтобы его не предварила

тьма ночи. И мы тоже будем обязательно рассказывать, как нам применить это

великое раскрытие в нашей ежедневной духовной работе.


И так же не может наступить темнота ночи,

,הלילה ךשוח עראי אל ןכו

чтобы потом не пришел свет дня.

ויה רו

ר

א וי חא איבי אלש


13

То есть, одно всегда следует за другим. Поэтому и в своей духовной

работе ты должен знать, что если сейчас у тебя состояние падения – в то

время как не ты сам вызвал это свое падение – это может быть структурное

падение. По всем показателям ты стараешься жить по высоким меркам, по

меркам духовным, не нарушать, не грешить (ибо грех – это получение

эгоистическое, и больше ничего). Если ты живешь, делаешь добрые дела и не

грешишь и, все-таки, приходишь в падение, ты должен верить выше знания, что

это падение твое – начало нового подъема.

И тогда ты будешь получать развитие, продвигаться, независимо от того, в каком состоянии ты очутился. «Во тьме? Хорошо, значит, буду работать во

тьме». И знаешь, что после тьмы обязательно придет день, то есть состояние

подъема. А когда у тебя будет подъем, то ты уже не будешь в этот день

расточать свои силы в момент своего подъема. Не будешь распыляться на

всякие неважные вещи, которые не направлены на осуществление цели

творения по отношению к тебе самому. А будешь видеть подъем свой как

начало нового витка работы, чтобы опять подняться на более высокую ступень

своего духового развития и ближе подойти к своей цели творения и слиянию с

Творцом. А это дает жизнь. Нет падения без подъема. И нет подъема без

падения.

Дело в том, что мы учим сейчас не религию и не науку. Это то, что нельзя

разъединить. Это не наука и не религия, а нечто цельное. А в нашем мире это

разделили. Истинную реальность разделили на две – из-за непонимания.

Сначала истинную реальность разделили справа, оторвали истинную

реальность от сердца (сердечной склонности человека) и сделали из нее

религию. А другая сторона медали – оторвали разумом своим и сделали из нее

науку. И это мы видим сейчас в мире. Есть какое-то течение в каббале –

пробуют сделать из нее науку. Это их манера, левой стороны: пробуют

разумом, пробуют сделать так, чтобы разум преобладал над сердцем, над

чувством. А религия, наоборот, старается, чтобы чувство преобладало над

разумом. Как-то так и другое – это периферийные явления, но не реальная

действительность. Реальная действительность – это когда в тебе в самом есть

шалом: цельность и мир между головой и сердцем. Когда ни одна из них не

хочет властвовать над другой. Вот к этому мы и приходим в каббале.

И последние у нас фразы в этом абзаце:

Ибо они никогда друг от друга не отделятся.

, ם

" לועל הזמ הז ודרפתי אל יכ

Имеется в виду, в самой системе управления. А если мы их разделяем в

нас самих, то мы отделяем себя от источника жизни. И, как следствие этого, остаемся отделенными и ощущаем себя оторванными от источника жизни, которого мы называем Творец.

До сих пор – его (Зоhара) слова.

ונושל ןאכ דע

Как принято в каббале, мы не будем называть имени автора. Сейчас для

нас источник – Шлавей аСулам. Поэтому будем говорить, что Шлавей аСулам

привел слова из Писания « и был вечер, и было утро» и рассказал, как это

объясняет нам Зоhар – что между днем и ночью, светом и тьмой есть единство, неразрывное единство.

И дальше он построит свою статью, как он хочет – чтобы вести нас. А вся


14

наша задача в том, чтобы следовать ему. Чтобы мы следовали ему, даже если

это противоречит нашему разуму. Иногда он может завести нас куда-то, и я

думаю: зачем это мне надо? И так далее... А это разумно… Он приведет тебя

быстрее к цели – если будешь следовать ему. Он был великий каббалист, последний из могикан. После него уже мы все... все мы можем только…

Нам дан Зоhар и вот эти две другие работы, благодаря которым (и

нашим трудом и изучением) мы можем подняться снизу вверх. Это были

каббалисты, которые могли принести нам, как бы, небесную манну сверху вниз.

А теперь и не требуется даже. Теперь и не нужны нам великие мудрецы. Нет их

уже и не надо. Потому что Зоhар для нас мудрец. Зоhар дает нам все, что нам

необходимо. И две другие работы, что мы изучаем.

А моя задача простая. Просто передать вам то, что мне дается. То, что я

должен передать, я передаю вам. Просто систему. Но я никогда не вхожу в

личные проблемы человека. Потому что можно просто помешать. Поэтому у

нас система чисто индивидуальная, которую я получил от Ари и Зоhара.

Можно, конечно, создать некую группку, где вы занимаетесь. Но в этом очень

осторожным надо быть, чтобы дать каждому возможность проявить себя. Дать

каждому возможность, чтобы он развивался по своей схеме, т. е., по своей

душе, по склонности своей души. Но общая методика есть, и я вам даю только



самую общую методику. А само развитие, просьбы к Высшему – вся духовная

работа, она на тебе самом лежит. Ты проси сам и проси только у одной, единой

созидательной силы. А не у другого – ни у человека, ни у кого… И при изучении

каббалы ты поймешь, что нет никого, никто тебе не даст совета в твоей

внутренней работе. Постепенно будешь все больше и больше претыкаться, чувствовать, что ты всё дальше от Творца – по своим ощущениям… А в это

время ты приближаешься к Нему. Постепенно мы к этому подойдем…


15

Урок 2


Шлавей аСулам дал нам пасук, то есть, стих, из Зоhара, и теперь

рассматривает его в отношении духовной работы.


יא עודמו ך

. שוח שוריפ והמו רוא ושוריפ המ הד

, ובעה ךרד לע ל נ

" ה תא ןיבהל שיו

ונייה ד

, חא םוי ונל אצוי ךשוחו רואמ ונייה ,דחיב םהינשמ קר םוי תויהל רשפא

רבכ זא ,ךשוח תויהל ליחתהשמ ליחתמ םויהש ,ןאכמ עמשמ ד

. חא םוי הנבנ םהינשמ

יכ ,ךשוח לע םוי ןושלה רמול ךייש ךיא ן,יבהל שיו .דחא םוי תדלוה רדס ליחתמ

.םויה לש ןמז תא תונמל ליחתהל לוכי ינא רבכ ךשוחה ליחתהשמ


И необходимо понять вышесказанное(1) по пути работы(2), что

означает свет и что означает тьма. И почему невозможно, чтобы был день

только лишь из двух вместе, то есть,(3) из света и тьмы выходит нам день

один, то есть из обоих построен один день. Отсюда выходит, что день

начинается с того момента, когда начинает быть тьма, тогда уже

начинается порядок рождения одного дня(4). И необходимо понять, как

можно использовать язык(5) «день» о тьме, ибо когда началась тьма, тогда

я уже могу начать считать время дня(6).

(1)

נה

"

ל

hаналь – вышесказанное, תא эт – частичка, указывающая на

винительный падеж.

(2) В отношении духовной работы, то есть, весь Шлавей аСулам направлен на

то, чтобы пояснить Тору через Зоhар в отношении духовной работы, что нам

это дает в духовной работе по понятной причине.

(3) ונייה hайну – то есть

(4) Это уже большое постижение, большие вещи, которые нам рассказывает

здесь Шлавей аСулам: что оба структурно необходимы, тьма и день. И они оба

составляют день. Не оба составляют ночь, а оба составляют день. И он

объяснит дальше постепенно как это, как с этим обращаться и что это нам

дает.

(5) ןושל лашон – язык . В данном случае «слово».

(6) Так и в еврейском календаре… Еврейский календарь это не что-либо

национальное, не культурное явление и традиции. Сделали потом, конечно же, и традиции, и ритуалы и все… Но! Еврейский календарь – это календарь

Вселенной, мироздания. И все еврейские законы – это не национальные

иудейские законы, а законы Вселенной. Конечно, потом для народа тоже все

превратилось в ритуалы и традиции. Но суть их, их корень – это законы

мироздания, которые применимы ко всем и к каждому. К кому это «ко всем и

каждому»? Почему это дано только иудеям? Иудеи – это внутренняя часть

мироздания. И если кто-то не еврей, то это означает, что его внешняя


16

оболочка, внешний человек не еврей. А каждый внутренний человек любого

человека (не имеет значения, какой он национальности: папуас, американец

или испанец) – это тот, к которому обращается Тора. И внутренний человек

любого народа адекватно отзывается на законы мироздания, то есть, на

законы, которым подчиняется внутренний человек.

Он так хорошо, так ясно объясняет, что практически не требуется какого-

то пояснения. Когда нужно пояснение, я почувствую, что нужно. Когда нет, так

зачем нам мешать ходу его мысли? Всегда нам надо вслушиваться, прислушиваться внимательно к тому, куда ведет нас каббалист, а не стараться

понять это нашей, своей собственной земной логикой. Куда бы он нас ни вел, он ведет нас так, чтобы дать нам наикратчайший, наиэффективнейший путь к

нашей завершенности и совершенству. Поэтому рекомендуется следовать его

пути. Он уже пришел к своей завершенности. Он показывает нам уже с другого

берега: «Вот так плыви». Чтобы ты не попал в водоворот и, что-либо иное. Мы

можем ему доверять. Почему? Потому что он уже переплыл эту бурную реку, а

мы еще нет.


רחאו ,םינוילעה תומלועב היהש ר

, ואה תוקלתסהו םימוצמצה רחאל יכ ,עודי הנה

יתשל הקלחתנ ע"יב םוקמש דע ת

, ופילקה תכרעמ האצי ,הריבשה רחאו ב

,' םוצמצ

לש םוקמ השענ הטמלו היצחמו השודק

,

ד "

ע יב התיה הלעמלו היצחמ ונייה ת

, וניחב

.) פ

"

ח תוא "

ח לקתת 'א ףד ז

, ט

" קל (

ח ס עתב

"

ראובמכ ת

, ופילקה לש עבקה רודמ

Я попробую сейчас перевести и, насколько это возможно, пояснить.

Потому что здесь требуется некоторая предварительная подготовка, чтобы

немного знать, как это было в процессе становления в мирах. И так как я не

знаю, какова подготовка моего слушателя, который недавно начал с нами

учиться, то я потихоньку что-то расскажу, что, в общем-то, может быть

достаточным, а может не быть достаточным… Потом можно будет поискать

это. Но, в любом случае, это будет достаточным, чтобы что-то ощутить. А если

не будет понятно, тоже ничего страшного. Просто нужно принять то, что я

пытаюсь тебе объяснить. Я пытаюсь пояснить не для твоей головы, а чтобы ты

что-то ощутил. И постепенно, постепенно мы вернемся в другом месте к этому.

Ничего страшного в том, что возникают вопросы. Наоборот, вопросы, которые у тебя возникают – если ты стараешься найти на них ответы, но не так, чтобы «любой ценой», чтобы своя голова заставляла тебя искать на них ответы

– эти вопросы станут твоим драгоценным багажом, твоими келим, получателями света. Потому что именно в недостаток в желании затем

проникает свет. Поэтому не страшно, если у тебя возникают вопросы. Оставь

их, такими как они есть. Они сами будут взывать к тебе каким-то образом, чтобы получить ответы. Они будут как недостача, потому что вопрос – это

недостача, а ответ – это свет. И свет проникнет постепенно в них. И, таким

образом, постепенно у тебя самого созреет ответ. И тогда это будет, как взрыв

у тебя! А не когда тебе учитель расскажет и разжуёт тебе всё. Весь смысл

твоей работы в том, чтобы ты произвел усилие, сделал усилие над тем, чтобы

ты захотел это: ощутить и понять! А ощутил ты, понял или не понял – это уже

вторично. Все придет! Главное – настрой, намерение на то, что то, что ты


17

сейчас учишь, тебе даст свет и исправление, а потом и наполнение и

совершенство.

Итак, переводим:

Так вот, известно, что поскольку после сокращений и исторжения

света, которые были в верхних мирах, и после Второго Сокращения, и

после Разбиения, вышла система не чистых сил (7), до тех пор, что место

БЕА(8) разделено на два аспекта, то есть, от половины и вверх была БЕА

святая(9) а от полвины и вниз стало место постоянного отдела (10) клипот, как это было объяснено в ТЭС (11).

(7) תופילק клипот – это слово мы переводим на любой другой язык, кроме

святого, как « не чистые силы». Но, в принципе, система клипот – это то же

самое, как и яблочная кожура или шелуха, которая покрывает плод. Или, можно

сказать, оболочка, внутри которой находится плод. Это мы называем, как бы, не

чистая сила, потому что «нечистая сила» звучит очень нечисто и грязно. В то

время как шелуха структурно нужна: она защищает плод. Плод – это святость, свет. А кожура (или шелуха) предохраняет его. То есть, они оба нужны и всегда

идут параллельно друг с другом. Это мы называем «не чистая сила», не как

одно слово «нечистая», а как два слова «не чистая». Чистое – это то, что

внутри, что имеет свет и не требует исправления. А то, что еще не постигнуто, сначала предстает нам как клипа, как шелуха. А когда она постигается, тогда

она, эта шелуха, снимается, и остается свет. А когда мы будем говорить одним

словом, «нечистая» сила, тогда это сатан – сила, которая противоборствует

силе святости. Конечно, сила святости никуда не исчезает, только пока у

человека нет еще сил освятить ее.

(8)

ע יב

" – БиЙА сокращение: три мира : Брия, Ецира, Асия

(9)

השודקד ע יב

" БиЙА де-кдуша - БЕА святости . ד де – частица, указывающая на родительный падеж, на армейском языке.

(10)

רודמ мадор – отсек, отдел, עבקה hакева – постоянный. לש шель – тоже

предлог родительного падежа, на иврите.

(11)

ס עת

" ТЭС – Талмуд Эсер аСфирот, Учение о десяти сфирот Бааль

Сулама, Йеhуды Ашлага. ТЭС частично объясняет Эц Хаим, но не так, как мы

его учим в нашем уроке: последовательно и ничего не пропуская. В то время

как для ТЭС (который дал нам великий Йеhуда Ашлаг) он сам выбрал те

фрагменты, которые наиболее подходили к тому, что он хотел нам передать.

Конечно же Эц Хаим его ничем нельзя заменить. Ничего нет выше, и ничто не

приводит к наибыстрейшему исправлению, чем Эц Хаим.


Сейчас я попытаюсь еще немножко рассказать – самое необходимое из

того, что мы прочитали. Все это мы будем учить досконально в Эц Хаим. Я, в

общем-то, уже перевел этот абзац, но хочу еще немножко посмотреть его.

Итак, сначала был свет Эйн Соф, Бесконечности. Он один наполнял всё, всю реальность. И не было места несовершенному, а все было заполнено

единым, простым, неделимым светом Бесконечности. И затем поднялось в

желании Эйн Соф создать творение, по каким-то причинам (мы это будем


18

изучать в Эц Хаим). И тогда Он сократил Себя в центральной точке

мироздания, которой является наш, самый низкий мир. Всё мироздание

представляет собой, как бы, оболочки луковицы. И то, что более внешнее, то

более высокое. А то, что более внутреннее, то более низкое – по отношению к

свету. И свет удалился из этой «луковицы», из этого полого центрального

круглого пространства. Мы говорим «круглого», потому что круглое – оно самое

совершенное. Как, например, волны – когда бросаешь камень в воду или когда

подводное землетрясение происходит, расходятся концентрические круги. Так

что, самая совершенная фигура – это круг или, будем говорить, окружность.

Или шар. Ибо все в них одинаково удалено от центральной точки. И в таком же

порядке и сократился свет Бесконечности и отошел, как бы, исторгся из этой

центральной точки, центрального места будущего творения. И это называется

цимцум, Сокращение света. А затем он опять вошел в это пустое пространство

через верхнюю точку. Но вошел уже не так, как раньше входил: не со всех

сторон этого пустого пространства, а только сверху. И вошел в форме кав

прямой линии, очень тонкой струи света – чтобы творение могло его

выдержать. И стал спускаться в это полое пространство, создавая при этом

круглый свет (мы это будем учить), в то же время, проникая все дальше и

дальше, ближе к центру, к центральной точке. И это все называлось создание и

огрубление света и миров. Как он говорит, эти сокращения, что были в верхних мирах,

,םינוילעה תומלועב היהש

и после цимцум бет,

,'ב םוצמצ רחאו

Второго Сокращения…


Первое сокращение было на малхут. Через 9 огрублений свет, всё более

и более грубый, прошел в 9 сфирот. А в десятую, в центральную точку, не

прошел – из-за Сокращения. А иначе не было бы разговора о творении, если

бы творение не получило своего собственного места, куда мог бы проникнуть

свет. Ведь до творения все было заполнено светом. И если творение потом

очистится, станет прозрачным, то станет подобным свету по свойствам. И, конечно же, весь смысл в том, чтобы эта центральная точка в этом полом

пространстве, в конце концов, конечно, осветилась и стала как свет Эйн Соф. И

тогда смерть перестанет существовать. А пока, в течение 6000 лет, этой

центральной точке надо уподобиться девяти верхним огрублениям, девяти

верхним сфирот. И это будет достаточным и полным исправлением этой

малхут («малхут», буквально, «царство»). То есть, она уподобится по

свойствам этим девяти общим огрублениям полого пространства, называемым

сфирот. И этот огрубленный свет девяти сортов, девяти вкусов, проникнет в

нее. И девять ее отсеков/отделений, от кетера до йесод, исправятся, проявятся и смогут получить свет. А десятая, малхут де- малхут, не сможет

получить свет до прихода Освободителя, Машиаха (на святом языке). А тогда и

она будет светом, великим светом Машиаха. Это будет свет Кетер. Он сможет

пробить ее, и тогда и эта черная тучка обернется светом, и смерть перестанет

существовать. Такой был план Творца. И ничто не может этому помешать.

А нам дано только либо добровольно идти этим путем: выбирать доброе, выбирать путь Торы, выбирать путь этой единой Инструкции, или же оставаться

вне ее, жить по велениям нашего эгоизма, злого начала. Подчиняться ему, быть

рабами его. И все равно, в конце концов, под палкой страданий, мучений, 19

появлений в этом мире снова и снова, в новых инкарнациях, все-таки, прийти к

тому, чтобы выйти на путь, данным нам Творцом.

Он говорит о том, что было после Второго Сокращения. Но сначала свет

проник до того места, где было еще три больших огрубления прямого света. И

это называется мир Адам Кадмон. Первое огрубление, гальгальта, называется

кетер. Потом произошло второе огрубление: хохма, или АБ (по силе, по

выражению в гематрии, имени Творца, которое в нем заключается). Затем

было еще одно огрубление, называемое САГ, или же бина. Мы будем учить это

все…

А потом Бина проникла в нижнюю часть этого проникновения света. Ибо

сначала свет проник до того места, которое называется табур. Буквально,

«пуп». То есть, место, где у нас, как бы, середина. То же самое было и в

мироздании, что где-то до половины свет мог дойти, а ниже – нет. Каббала

использует в качестве терминов названия частей и органов человека – как

низкого, так и верхнего, согласно принципу Торы, принципу каббалы, из

принципа АРИ и Зоhара, который звучит как « из моей плоти я увижу

Божественное», а не из головы, как полагают в нашем мире.

Так вот, сначала, в первый раз свет дошел до табура. До этого места, как мы недавно говорили, в девять сфирот/девять огрублений, свет прошел, а в

десятую, то есть, в место под табуром свет мудрости, хохма, не мог

проникнуть. И это называлось Цимцум Алеф, Первое Сокращение.

Но весь смысл творения был в том, чтобы свет все-таки прошел

полностью во всё творение и дошел до точки нашего мира. И поэтому затем

произошло Второе Сокращение, при котором и под табур проник свет. Но

сейчас мы не будем говорить об этом, ибо в этой части урока мы занимаемся

не изучением самого предмета каббалы, структуры миров, а рассматриваем

только принципы духовной работы, которые в нас возбуждают и исправляют

только отдел, или отсек, души нефеш. В то время как структура миров: парцуфим, сфирот и т. д. направлена на работу над нешама – самой высокой

частью души. Но все-таки, мы скажем, что


и после Второго Сокращения

'ב םוצמצ רחאו

свет смог пройти не только до табура, но плюс еще половину пути от

табура до точки нашего мира,


и после разбиения…

,הריבשה רחאו

Потом потребовалось разбиение. Почему? Весь смысл был в том, чтобы

свет, конечно же, прошел до точки нашего мира, чтоб все было освещено со

временем, когда будет уже сила получить этот свет. И место от пупа до точки

нашего мира тоже пополам разделилось. Эта разделительная линия

называется парса, и теперь свет уже мог пройти до разделительной линии.

То есть, это уже, будем говорить, дальнейшее развитие, последовавшее

за Первым Сокращением: когда свет мог доходить только до пупа, т.е.

распространяться только на девять сфирот, а здесь еще свет смог пройти

частично от пупа до половины расстояния между «пупом» всего мироздания и

точкой нашего мира. Если рассматривать мироздание в образе человека, то

голова – это, можно сказать, более высокие элементы. Тело – ниже, в нем


20

большее огрубление. Ноги – это самое, будем говорить, самое низкое

огрубление…

И тогда произошла швира, разбиение части сфирот над парса и всего, что было под парса. Над парса свет мог проходить, поэтому там был свет и

сфирот, огрубления самого света. А под ней уже не было света, а под ней были

уже то, что мы называем: клипот, «не чистые силы». Именно здесь началось

ощущение света и тьмы. То, что было над парсой – было светом. А то, что под

парсой, куда свет не мог проникнуть – это дало в мироздании тьму. Верхнее –

это была «чистая сила». А то, что было под парсой – «не чистое». И все это

было перемешано – с целью создания еще Ацилут, мира Исправления. Чтобы в

Ацилуте и, вообще, в каждой точке, в каждой частичке мироздания от пупа до

точки нашего мира присутствовали как свет, так и тьма. То есть, отсюда мы

видим, что было светом, а что было тьмой. И вот это все было перемешано. И

результатом этого стало, что в каждом элементе мироздания, и в человеке

тоже, есть как свет, так и тьма. И в самом мироздании есть свет и тьма, день и

ночь. Они вышли именно из вот этих преобразований света в процессе

становления миров. Вот что такое швира.

А теперь он говорит:


И после разбиения

הריבשה רחאו

вышла система не чистых сил,

,תופילקה תכרעמ האצי

То есть, от табура, пупа, до парса, до этой, будем говорить, «половины»

места от табура до точки нашего мира, вышла система чистых миров. А под

ней вышла система не чистых миров.

И мы сейчас увидим, что он дальше нам скажет. Очень коротко, просто, очень обобщенно – и постепенно это даст результат. И если ты сейчас, в

общем, грубом плане немножко возьмешь то, что я рассказал… Старайся взять

уже сейчас, при начальной работе. Возьми… старайся понять, спроси себя: почему? отчего? Оно придет к тебе изнутри, само по себе, в процессе твоей

учебы, в твоем настрое. Смотри, что, как мы учим... Каким образом, от чего что

происходит – это, будем говорить, божественная логика, не нашего мира.

Причинно-следственные связи… От этого произошло это, а от этого произошло

это… Это предшествовало этому, это было раньше, а это было потом… Вот

такие вещи.

Таким образом, он говорит, что после разбиения вышла система клипот, не чистых сил


настолько, что место БЕА

,תוניחב יתשל הקלחתנ ע י

" ב םוקמש דע

– то есть, место под этой разделительной линией, парса, докуда мог

проникнуть свет. От нее и до точки нашего мира, находится три мира БиЙА, Брия, Йецира и Асия, которые, как бы, отделились от мира Ацилут, верхней

части, что от пупа до парса –


разделилось на два аспекта.

תוניחב יתשל הקלחתנ


21

То есть, он говорит нам еще, что и сама БЕА, под парса, была разделена

на две части. Потому что во всем есть 10 сфирот. И та, которая была уже под

парса, тоже разделилась. У нее тоже есть свои десять сфирот. А верхняя

половина десяти сфирот – они свет. В любом случае, где бы это не находилось, в любом случае верхняя часть десяти сфирот, верхняя половина – это свет, свет святости. А нижняя часть – туда свет не приходит, это не чистая сторона.

Не (раздельно) чистая сторона. А поскольку свет туда не приходит, требуется

какая-то система исправления, чтобы свет каким-то образом прошел и туда, чтобы выбрать оттуда все искры святости и чтобы там осталось только то, что

уже нельзя исправить. А то, что нельзя исправить – то, что еще останется – это

останется на время, когда уже после 6000 лет исправлений придет сила

Машиаха – такая сила, такие, будем говорить, лучи, которые смогут вытащить и

осветлить самые низкие желания, которые мы не в состоянии исправить. Пятно

остается у нас, но оно будет уже чистое. И тогда смерть перестанет

существовать. Мы потом будем об этом говорить.

Так вот, еще раз: он говорит, что само место БЕА, место трех миров, Брия, Ецира, Асия, от парса до точки нашего мира – тоже разделилось на две

части. Потому что после разделения, после цимцум бет, Второго Сокращения, всё разделяется таким образом: верхняя часть относится к свету, а нижняя

часть относится к тьме. И надо, каким-то образом (и Зоhар нас этому будет

учить) , чтобы все-таки и нижняя часть, насколько можно, получила жизненную

силу, жизненный свет. И почему нельзя просто дать этот свет вниз? Потому что

тогда будет получение ради себя, а теперь, этим построением в системе

мироздания, которое произвел сам свет Эйн Соф Бесконечности, или Творец, получить свет ради себя уже полностью запрещено.


То есть, от половины ее, и вверх

הלעמלו היצחמ ונייה

– значит, половины этих десяти, будем говорить, делений от миров БЕА (Брия, Ецира, Асия) и вверх. Половина и вверх – это было БЕА де Кдуша, это было три

мира: Брия, Ецира, Асия святые. То есть куда свет святости мог проходить.


а от половины ее, и вниз,

הטמלו היצחמו

то есть, от половины из этих десяти сфирот, от парсы и до точки нашего мира.

Не чистым силам требуется громадный свет. Они соблазняют нас, чтобы

мы притянули к ним свет без анти-эгоистической силы, чтобы мы получили

полное наполнение, до точки нашего мира. И это происходит повсеместно: это

мы видим в мирах, это же самое мы находим и в себе, нашей собственной

душе. Ибо человек – он, как весь мир в миниатюре, как маленькое мироздание

само в себе – он имеет те же самые свойства, что и все мироздание.


как это объяснено в ТЭС.

ס עתב

"

ראובמכ

ןורסח םוש ול ןיאו "

, דלוי םדא ארפ רייע

" םדאה יכ , הוע

"

ז

ב הטמל ךשמנ הזמו

ול שיש דיגנש דע ,תוינחור לש ןורסחו שגרה םדאל אב ןיאמ הז

, יפל אצמנ .תוינחורל

ונא יכ '.המ קחורמ אוהש שיגרמ אוהש הזב ה

, ליל ולצא ארקנש ,ךשוחה תשגרה

ליחתמ רבכ ,ארובהמ קחורמ אוהש שיגרהל ליחתמ אוהש ןמזב וב יכ ,תעדל םיכירצ


22

ןיאש רבדמ קחורמ אוהש רמול

,

רשפא ךיא תרחא ארו

,

בה תואיצממ המ ספאב ןימאהל

רועישב ,ול ריאמש קו

, חרמ הראה הזיא ול שיש רמול

,

חרכומש אלא ם

. לועב תואיצמ

.ארובהמ קחורמ אוהש שיגרי אוהש

А теперь он нас опять приводит вниз к нефеш, к низкой части души. Он

дал нам малый заряд для того, чтобы мы немножко ощутили верх, откуда это

все пошло. А теперь вернулся к своему предмету изучения. Предмет изучения у

нас – нефеш, самый низкий отдел души. Все очень важно, в том числе и

нефеш. И поэтому он возвращается к своему предмету разговора.

И отсюда (12) протянулся вниз, в этот мир (13) , Ибо «человек

рождается как дикое создание»,(14) и у него нет никакого недостатка в

духовном. (15) Поэтому мы находим, откуда приходит к человеку ощущение

и недостаток (16) духовного, настолько, что скажем, у него есть ощущение

тьмы,(17) которое у него называется ночь, в том, что он ощущает, что он

отдален от Творца! Ибо мы должны знать, что в то время, что он

начинает ощущать, что он отдален от Творца, он уже начинает верить, чуть-чуть, в существование Создателя. Иначе как же возможно сказать, что он отделен от вещи, которой нет существования в мире? Но

необходимо сказать, что есть у него какое-то свечение издалека, что ему

светит в такой степени, чтобы он ощутил, что он отдален от Создателя.

(12) от миров БЕА

(13) ז הוע

"

« олам hа-зе» – сокращение: олам = мир + hа-зе = этот. Свет

протянулся, тоненькая струйка света, которая, как мы помним, протянулась с

Эйн Соф в это полое пространство, где стало мироздание. Это – как пуповина у

матери, которая питает своего ребенка в своем чреве ребенок. Через пуповину

от верхнего к нижнему, от матери к ребенку, который у нее в животе находится, приходит питание, свет. И точно так же, через тонкую полосу света, которая

называется кав, «линия», имеется связь между Эйн Соф, Творцом, и творением

– всеми мирами, которые будут затем созданы в этом пустом пространстве. И

только таким образом, только сверху вниз, и возможно индивидуальное

постижение Творца, индивидуальный контакт с Творцом. А не через круглый

свет, который ощущает любое другое творение: неживая природа, растительная, животная и человек, который еще не дошел до ощущения своего

индивидуальной тяги к духовному, к единому Творцу. Когда он еще не ощущает

себя, что он один, и Творец один. А когда он все еще ощущает себя как часть

группы какой то, свою принадлежность-то к чему-то, когда у него еще дух

массы… Тогда он тоже получает – как и все остальные формы природы – он

получает просто круглый свет. Например, на картинах старых мы видим

человека, а вокруг него нимб, как бы, ореол… Можно себе представить, что не

только вокруг головы, а вокруг всего человека есть такие концентрические

окружности, которые дают ему свет. Это дается всем. Дается и камням, дается

и «массовому» человеку. «Массовый» человек – это тот уровень, когда человек

ощущает, что принадлежит массе. И ему тоже это дается, таким же образом. Но

это не цель творения. Творец специально в начале сотворения опустил

«пуповину», чтобы через нее «кормить», чтобы иметь связь с творением только

сверху вниз, а не со всех сторон. Со всех сторон просто невозможно иметь


23

связь с единым Творцом. Где-то сияет что-то, но это не прямой контакт с

Творцом.

(14) Это тоже выражение из Торы. Пусть, условно, будет «дикое создание».…

Тору очень трудно переводить. В принципе, еще Ари сказал, что после

мудрецов Талмуда уже никто больше не знал, не мог увидеть связь между

духовным корнем и явлениями нашего мира, и то же со словами Торы: что это

означает? Поэтому я тоже очень бегло, а иногда и просто не перевожу сами

стихи Торы. Потому что… И нашим учащимся тоже не советую… Надо, конечно, немножко почитать Тору, пять книг Моисея, чтобы просто знать общий

«рассказ», но ни в коем случае не стараться своей головой что либо постигать

и полагать, что ты что-то можешь своим разумом понять, потому что этим

самым поставишь лишь перед собой заторы перед прохождением света.

Совершенно невозможно никому ничего из этого понять. Мы иногда даем

перевод – так просто, чуть-чуть, пару слов... А в целом – нельзя, совершенно

невозможно стихи Торы переводить и полагать, что что-то в них понимаешь.

Никто не понимает в этом. Потому, когда мудрецы приводят нам стихи из Торы, мы слушаем, мы произносим этот стих, но всё внимание обращаем на то, что

они нам рассказывают об этом, что это означает духовно. В особенности, это

касается Псалмов. Никто, и я тоже, не в состоянии что-либо понять в них без

того, чтобы мудрецы Зоhара и Ари, ну, и Ашлаг тоже (ведь он берет все от

Зоhара и от АРИ), и первые мудрецы их мне разъяснили – имей это в виду.

А, например, шир ha-ширим, Песнь Песней – в ней, вообще, невозможно

что-либо понять совершенно. Даже не пытайся ничего понять. Даже запрещено

стараться понять там что-либо. Потому что неизбежно начнешь

материализовать. А это – не дай Бог! Ты только сделаешь себе хуже оттого, что, вообще, дотронулся до этого. Потому что начнешь все материализовать:

«возлюбленная» и т. д. и т. д. – «что это?». И начнешь символически это все

видеть. Нет никаких символов в Торе! Символы… Когда человек еще видит в

этом символ – это значит, что пока он еще ничего не ощущает. Что-то у тебя в

голове крутится, но еще не можешь постичь. А когда ты уже ощутишь это всем

своим существом, то тогда это перестанет быть символом. Нет символов!. Все

символическое понимание Торы и, вообще, духовного – это разговор о

духовном, а не само духовное.


(15) От природы нет у человека никакого недостатка в духовном.

(16) ןורסח хисарон – недостаток, недостача, нехватка

(17) Слушай внимательно! Здесь очень важный момент: «Настолько, что у

него есть ощущение тьмы…» Откуда же? У человека нет, вообще, по природе

никакой недостачи в духовном. Откуда же вдруг у него появляется ощущение

темноты, у этого «дикаря»? «Дикарь» – это человек, который хочет получать

только ради себя, и нет другого понимания того, что есть дикарь. Имей это в

виду! А есть Человек с большой буквы – когда что-то ему уже мерещится и у

него появляется ощущение тьмы. Можно сказать, что это уже начало

становления Человека. А пока у него нет никакой недостачи к духовному – это

дикарь. Так он нам поясняет. Настолько, что у него есть ощущение тьмы

которое у него называется ночь,

הליל ולצא ארקנש


24

в том, что он ощущает

שיגרמ אוהש הזב

Смотри, как он все время подсказывает нам, какие использует глаголы.

Он не говорит, что человек «рассуждает», «думает», «понимает». Он говорит

об ощущениях. В том, что он ощущает,


что он отдален от Творца!

.

'המ קחורמ אוהש

То есть, человек начинает ощущать, что он отдален от Творца. Откуда

это может быть у этого дикаря, который только и хочет, что все – ради себя?

Смотри внимательно последнее слово, которое мы сказали: ми-hашем. Ми –

это предлог «от», а дальше стоит буквочка hей и апостроф – это сокращение

Имени Творца. А мы произносим это как hаШем – Имя. – это определенный

артикль, как в английском the. hаШем – имя, но с определенным артиклем.

Имеется в виду одно из имен Творца. Мы говорим так, чтобы не произносить

Его впустую.

Потом, постепенно, мы это все начнем определять, различать, когда и

как сказать – не будем всё время говорить только Творец или Бог – это только

для начала. Потом мы будем различать все эти Его проявления. Конечно же, Его проявления – по отношению к нам, потому что в Самом Себе Он не

изменяем, и нет никакого различия в Нем. А с нашей позиции, в зависимости от

нашего исправления, нашего состояния и т. д., мы можем видеть Его в таком

Имени, и в таком, и в таком…. – по отношению к нам. На… как сказать?.. в

структуре мироздания, но в нашей душе.


Ибо мы должны знать,

,תעדל םיכירצ ונא יכ

что в то время,

ןמזב וב יכ

что он начинает ощущать,

שיגרהל ליחתמ אוהש

что он отдален от Творца,

,ארובהמ קחורמ אוהש

Здесь, действительно, использовано слово Творец: ארובה hа-борэ, от

слова « брия». Лучше даже сказать Создатель… Слушай, слушай внимательно!


он уже начинает верить,

ןימאהל ליחתמ רבכ

чуть-чуть,

המ ספאב

в существование Создателя

,ארובה תואיצממ


Смотри, что он нам говорит! Не тогда, когда человек находится в

восторге, в эйфории, он начинает верить, а именно, когда оказывается в

темноте, когда ему не хватает духовного – это уже значит, что он начинает

чуть-чуть верить в существование Создателя.


Иначе как же возможно сказать,

ר

, מול רשפא ךיא תרחא

что он отделен от вещи,

רבדמ קחורמ אוהש

которой нет существования в мире?

.םלועב תואיצמ ןיאש

Понятно тебе, что он говорит? Если человек ощущает, что он отдален от

чего-то, что он в темноте, что ему чего-то не хватает, то это значит, что у него


25

уже есть какая-то вера в существование Творца. Маленькая пусть будет, но, если бы ее не было, вообще, разве можно было бы сказать, что он отдален от

того, чего не существует в мире? То есть, он чувствует, что отдален от какого-

то источника.


Но необходимо сказать,

,רמול חרכומש אלא

что есть у него какое-то свечение

,קוחרמ הראה הזיא ול שיש

издалека,

Я добавляю от себя. Теперь человек уже не такой, каким был раньше, когда он был полностью, со всех сторон, окружен этим круглым светом, этими

ореолами, как мы говорили – как любое животное, которое хорошо покушало.

Или как дерево: оно получает свет, воду и тоже прекрасно себя ощущает: оно

получило свое.

То же самое и религиозный человек. Он чувствует, что Творец точно так

же все ему дает, как ребенку. И тоже называется Божья тварь. Такие люди –

Божьи дети. Они получают от Него, и больше ничего не хотят. Они получают

свет, безусловно! Но они получают круглый свет, они еще не пришли к тому, чтобы у них была потребность в духовном. Никакой религиозный человек не

имеет никакой потребности в духовном! Он просто «совершает сделку» с

Высшей силой: я Тебе дам это, а Ты мне дашь это. Хочет, чтобы у него дети

были, чтобы у него семья была, чтобы все были здоровы и т. д. Или чтобы у

него был после смерти потусторонний мир – если здесь у него ничего нет, то

пусть будет после, в потустороннем мире, и там он уже будет «сидеть на

первом ряду».

А здесь другое: у человека возникает тьма. И Шлавей аСулам говорит

нам, это значит, что ему уже что-то где-то светит издалека... То есть, мы

видим, что эта тьма относится уже к свету. Не так ли? Тьма, которую он

ощущает, означает, что он уже на пути к ощущению света. Ему уже светит, этот, определенный, свет сверху вниз – как пуповина, как мы говорили. Но пока

он им ощущается, как бы, издалека. Издалека – потому что еще не вошел в его

келим. И это уже называется, что он вознуждался в свете Творца, и что есть

уже какая-то связь! Это уже признак того, что у него есть некоторая вера в

существование Эйн Соф и Творца. И теперь ему уже идет какое-то свечение

издалека. Такое ощущение у него, потому что он в темноте. А в темноте –

значит, что он еще не принял в себя этот свет, нет еще у него силы - принять

свет,


что ему светит

,ול ריאמש

в такой степени, чтобы он ощутил,

שיגרי אוהש רועישב

что он отдален от Создателя.

.ארובהמ קחורמ אוהש

Это – тоже свечение, тоже созидательное, конструктивное состояние, когда человек находится, как бы, в темноте, когда он ощущает, что свет ему

светит где-то издалека. Главное, не убежать в это время с поля боя. Не

стараться в это время (это я уже добавляю) искать какие-либо развлечения –

что бы то ни было: напитки, сигареты – что угодно, лишь бы как то выйти из

этого состояния, убежать от него, ибо, таким образом, убегаешь от своего же

спасения.


26

Видишь? Он говорит, что такое состояние – это составная часть дня, потому что день и ночь вместе составляют день – в законах мироздания.

Видишь, я не говорю в «законах евреев/иудеев», потому что нет такого понятия.

Есть законы мироздания, они были даны народу Израиля, чтобы они следовали

этим законам, вечным и совершенным законам, притягивали свет этих законов

от Эйн Соф через все миры в наш мир и передавали это всем другим народам

мира. И тогда все вместе, все человечество сможет подняться из тьмы своих

низменных желаний. Ибо не было в плане Создателя, чтобы человек питал

свои низменные желания.


На этом месте мы пока остановимся.

Хорошо, если ты будешь заниматься еще дополнительно. Ведь у нас –

практическая каббала. Читай материалы, которые выставлены у нас на сайте. А

вторая часть нашего урока постепенно даст тебе структуру мироздания. Там я

постараюсь больше времени и места уделять каббалистическим пояснениям

структуры мироздания, миров, парцуфим, сфирот, душ, и т. д.


27

УРОК 3

ליחתמ ףכית ,ךשוח תואיצמ שיגרהל ונייה ך

, שוחה ליחתמש ףכיתש ל

, נ

" ה יפל אצמנ

,תרמוא תאז .הלילשה תניחבמ קר רכינ םויה תראה רועישו ה

. מ ספאב ריאהל רואה

ול ריאמ רואהש אלא ב

. ויחה תניחבב ול ריאיש ה

,' רוא ול ןיאש ן,ורסח שיגרמש

.םוי ארקנה 'ה רוא ול רסחש ,שיגרהל ליחתמ אוה וישכעש ן

, ורסח תניחבב

Находим в связи с тем, что сказано выше, что как только начинается

тьма, то есть ощущение существования тьмы, тут же начинает свет

светить чуть-чуть. И мера свечения дня признается так только лишь из ее

отрицания(1). То есть, что (человек) чувствует недостачу, что у него нет

света Творца(2), чтобы светил ему с необходимостью(3). Но что свет светит

ему в аспекте недостатка, и теперь он начинает ощущать, что не достает

ему света Творца, который называется день.

(1) Мера свечения дня признается только лишь из ее отрицания – так как

света еще нет, есть только тьма. И свет, как бы, только издали светит. И, как

бы, он своим отрицанием светит. Его как бы нет, но признается, что он есть, что

он только светит из аспекта тьмы.

(2) Видишь: «Творец» здесь пишется 'ה « hаШем», но только буквочка « hей» с

апострофом. Это сокращение означает hаШем, Имя Творца.

(3) С необходимостью это значит, что есть свет, как полагается, должен

светить наяву, а здесь он ему светит свет из своего его отрицания, то есть из

его недостачи.

Что Шлавей аСулам хочет сказать нам? Что когда человек в своей

духовной работе приходит к ощущению недостачи света в себе, то это уже

начало свечения света Творца. Отрицанием, правда, света, потому что для

него его нет. Но он уже знает, значит, уже по отношению к самому свету он

признает существование света Творца, хотя и не видит его.


ת

, אזכ תואיצמ שי םא ל

, לכב עדוי אל אוה ם

, ויה רוא ול ריאמ אלש ימ ןכ םאש המ

ףוגב ונייה דחא

,

םדאב דיגנו ם

. וי ארקנה ה

,' רוא לש ןורסח שיגרהל ךירצ םדאהש

קקותשמו המ

,' קחורמ אצמנ אוהש ונייה ,ךשוח תניחב שיגרמ אוהש םימעפל שי דחא

,

.'המ קחורמ אוהש הזב ם

, ירוסי שיגרמו ,'הל ברקתהל

Я пытаюсь переводить буквально. Из-за этого предложения не очень

красивые получаются. Но нам важно здесь точно ощутить конструкцию

предложений святого языка.

Чего не скажешь о том, которому не светит свет дня, он не знает

вообще, существует ли такое, чтобы человек должен был ощутить

недостачу света Творца, называемую днем(4). И мы будем говорить об

одном человеке, то есть в одном теле(5), и иногда есть так, что он ощущает

аспект тьмы(6), то есть, он находится в отдалении от hаШем(7), и он


28

страстно стремится приблизиться к hаШем, и ощущает страдания, в том, что он отдален от hаШем(8).

(4) Он совершенно не знает… Человек не работает над собой. Он даже не

может себе представить, что есть такое существование человека, при котором

он должен ощутить недостачу в свете Творца, и что недостача эта

конструктивна и необходима его духовной работе.

(5) «В одном теле», потому что вся Тора и вся каббала, и все, что мы читаем в

духовном, касается только лишь одной души. Все направлено на одну душу, на

исправление одной души. Если одна душа исправит себя хотя бы на

минимальную дольку, то она тем самым внесет гигантский вклад в исправление

всего человечества. И никак не наоборот.


Есть общее и частное. И когда мы говорим «общее», мы имеем в виду

народы, и как одни отличаются от других и т.д. А когда мы говорим в «частном»

аспекте (а все имеет частное и общее), то мы имеем в виду, что все эти силы

(желания и стремления) находятся только лишь в одном человеке. Как и все

персонажи Торы – всё это силы в одном человеке. Как мужские, так и женские, как праведники, так и злодеи, которые в Торе – все это в одном человеке. «В

одном теле», то есть, в одном комке всех желаний.

(6) и иногда есть так ( бывает такая ситуация), что אוהש ( шеhу) = что он; שיגרמ

ךשוח תניחב ( маргиш бхинат хошех) = ощущает аспект тьмы

(7) Мы будем постепенно переходить на те имена, которые дает сам Шлавей

аСулам. В других тоже (Эц Хаим) будем использовать то имя, которое дает сам

автор. Мы не говорим всегда Творец. Здесь мы говорим: 'ה hаШем. Пытайся

тоже эти новые понятия взять на вооружение. 'ה hаШем, то есть «Имя». А автор

знает, почему он использует это имя, а не другое. Постепенно будешь ощущать

эти различия.

(8) Ощущает страдание от отдаленности от hаШем. Это единственное

страдание, которое человек должен испытывать. Все остальные страдания, это

детский лепет, несущественные вещи.


,האורש ם

, ירוסיו ךשוח שיגרמ םימעפלו ת

. וינחור לע גאדיש ול םרוג ימ אי

, ה הלאשהו

תניחבמ ןהו הסנרפ תניחבמ ןה רסוח אוהו ,שפנבו שוכרב תוימשגב חילצמ ינשהש

ןורשכה תניחבמ ןה י

, נשהמ רשכומ רתוי אוה תמאד אבילא ומצ

,

עב האור אוהו דוב

.

כ

רתוי תוגרדמ הברה דמוע אוה השעמלו ד

, ובכ רתוי ול עיגמ החפשמ

,

סחיה תניחבמ ןהו

.רתויב ול באוכ הזו ,ינשהמ ןותחת

А вопрос в том кто вызвал в нем (кто причинил ему ), что он стал

заботиться о духовном? И иногда он ощущает тьму и страдания, когда

видит, что другой(9) (человек) преуспевает в материальном в своих

владениях (имуществе) и в своей душе, а ему самому не достает как в

аспекте заработков, так и в отношении почета. А он видит в самом себе, по правде говоря, он более пригоден, чем другой(10) как в отношении его


29

пригодности(11), и также в отношении происхождения его(12), и ему

причитается больше почета(13), а в действительности он стоит(14) многими

ступенями ниже, чем другой(15), и это болит у него больше всего(16).

(9) ינשה ( hашени) другой

(10) רתוי אוה hу ётер =он более; רשכומ мухшар=пригоден, чем другой, (11) От слова רשכ кошер= его пригодности

(12) החפשמ סחיה hияхас мишпаха = происхождения его

(13) דובכ кавод = почет

(14) דמוע אוה hу омед он стоит (он находится) (15) ינשהמ ( миhашени) чем другой,

(16) И это болит у него больше всего. Видишь? У него болит больше не

столько потому, что у него самого не хватает, а потому, что у другого есть – это

для него большая проблема. Поэтому всегда надо смотреть только на себя, смотреть только на свои собственные недостачи, а не проецировать ничего ни

на других, ни на кого! Потому что это не помогает. А наоборот, удаляет

человека от его стремления к совершенству. Ибо когда ты считаешь, что все в

тебе есть, и когда недостатки какие-то есть у тебя, и ты работаешь над ними, и

не сравниваешь ни с кем и не проецируешь свои проблемы на других, свои

недостатки на других, то у тебя есть шанс исправиться. У тебя твоя система

представляет собой тогда закрытую систему. Есть, конечно, какая-то «течь». Но

она – твоя, ты не добавляешь еще другие «течи». Ты не начинаешь

«подтекать» еще и потому, что связываешь свое исправление с кем-то другим, а работаешь над исправлением своей «течи», где бы она ни была.

Поднимаешься. И тогда – это закрытая система, а в закрытой системе можно

работать. В открытой системе, когда работаешь над духовным вместе с людьми

в группах, то начинаешь распыляться, начинаешь проявлять детскую

привязанность к тому, к другому, к третьему… Проецируешь что-то на другого, думаешь о другом, надеешься на другого: на рава, на учителя, на кого бы то ни

было и, таким образом, отклоняешься. Твоя система становится открытой

системой. И постоянно проникают другие вещи, которые не позволяют тебе

работать над своей системой. Безусловно, все эти влияния извне – они нужны.

И то, что каждый день случается возле меня, тоже приносит исправление.

Только надо это все вносить в свою закрытую систему, а не открывать свою

систему внешним силам. Это моя добавка.


ומצעב אוהש ם

, עפ היהש רכוז

,

אל אוה וליפאו ת

, וינחורל תוכייש םוש זא ול ןיאו

םירוסיה תא ם

, תוא האור היהש ןמזבש הב

, ישיהב םתיא דמלש ם

, ירבחה לכ לע לכתסה

םידלי ומכ ויניעב הארנ היה ם

, ייחהב תומילש ידיל עיגהל םיגאוד םה המ לע םהלש

םה הזל ,תואור םהיניעש המ לכ אלא ,יתילכת ןובשח תושעל םילוכי אלש ם

, ינטק

לבקל אוה םייחה רקיע וניבה םעפו ףס

, כ אוה םייחה רקיע וניבה םעפ ם

, יקקותשמ


30

קחוצ היהש םירבדב שממ אצמנ אוה וישכ

עו .המודכו ם

, ישנא ןיב דובכ לש הדמע

תוקת תומילש תא עבקי אוהש אלא ,םייחב םעט ול ןיאש שיגרמ אוה התעו ם

, המ

.םייחה תרטמ ארקנ הזש ו

, עבק םהש המ

, רה התואב םייחה תולשו


Шлавей аСулам дает нам состояние человека, который уже, вроде бы, работает над собой. И нет у него ни ощущения падения, и нет у него ощущения

света, и нет у него вкуса к работе. И вот Шлавей аСулам описывает его: у него

больше всего болит то, что у другого есть. И вот, Шлавей аСулам идет дальше

и объясняет.

Очень важные вещи я перевожу, поэтому очень медленно стараюсь

говорить, чтобы одновременно с содержательной учебой человек учил

постепенно язык. Я тоже никогда не учился языку, так вот – чтением – всё

приобрел.


И нет у него тогда никакого отношения к духовному, и даже он не

помнит, что было у него как-то раз, что он сам смотрел на всех своих

товарищей, с которыми учился в одной духовной школе(17), что в то

время, когда он смотрел на них(18), на страдания, которые у них, на то, чем

они озабочены, чтобы прийти к совершенству (к завершенности) своей

жизни, тогда ясно ему было показано, что они – как маленькие дети, которые не могут произвести предельный расчет(19), но все, что их глаза

видели, к этому они и страстно стремились. Иногда они понимали смысл

их жизни(20), что это деньги, а иногда они понимали смысл жизни в том, чтобы получить статус почета между людьми(21), и так далее. А теперь он

находится в точно таких же вещах (в таком же положении), что (когда) он

смеялся над ними, а теперь он ощущает, что нет у него вкуса к жизни, но

что он установил для себя как совершенство(22) надежду и спокойствие

жизни на том же уровне, что и они в себе тогда устанавливали, что это

называется цель жизни.

(17) הבישי ешива – духовная школа/академия.

(18) «В то время, когда он смотрел на них» - Шлавей аСулам описывает

состояние, когда у человека был подъем в духовной работе, и он стремился к

этому.

(19) Они выглядели в его глазах как маленькие дети, которые не могут

произвести предельный расчет того, что им в жизни надо. Они были

озабочены разными деталями, разными проблемами, житейскими проблемами.

И тогда он смеялся над ними. А теперь он даже не может вспомнить тот

момент, когда это было, и сам погружен в нечто подобное.

(20) םייחה רקיע икар ахаим – смысл жизни.

(21) דובכ לש הדמע амада шель кавод – статус почета. םישנא ןיב бейн анашим

между людьми = у людей, в народе.

(22) он установил для себя как совершенство – он видит как идеал, лучшее, на что можно надеяться и к чему стремиться


31


Нечего к этому добавить, он очень хорошо рассказывает. При чтении

Шлавей аСулам надо иметь в виду, что незаметно он дает иногда один или

несколько абзацев, в которых бросает нас в левую линию. Говорит нам о

состояниях падения в каком-то аспекте духовной работы, о состоянии

исследования, которое человек должен сделать (его проблемы, сомнения, падения и т. д.). А затем, он, как бы, дает нам рецепт: как перебраться в правую

линию, в которой надо проявить веру/доверие к высшему управлению, даже с

закрытыми глазами и ушами. И после этого приводит нам среднюю линию: как

человек, результатом своей работы между правой и левой линиями, приходит к

средней линии (к реальной действительности, к желаемому). Потому что

именно через среднюю линию он может подниматься на более высокий

уровень.


הזה םויהש ,םוי תניחב ול ריאהו ,וילע םחיר ה ב

" קה התעש אלא .תמאה אוה המו

ארקנ הז ךשוח

,

תניחב ובלב ריאהל ליחתמש הזב ת

, רמוא תאז .הלילש תניחבמ ליחתמ

םויה םהב ריאהל ורשכויש ם

, ילכ וב םקרתהל ליחתמ אוה זאו ם

. ויה תחירז תלחתה

תא שיגרהל ליחתמו ,'ה תבהא תא שיגרהל ליחתמש ,'ה רוא אוהש ב

, ויחה תניחבב

ת

. וצמה םעטו הרותה םעט


Вот, здесь он дает нам некое заключение очень важное, что он хотел нам

рассказать со всеми этими примерами. И Шлавей аСулам спрашивает: А где же правда? Но (в том), что теперь Святой, Благословен Он(23), смилостивился над ним(24), и засветил ему в аспекте дня(25), что этот день

начинается из аспекта отрицания(26). Это значит, что в том, что начинает

светить в его сердце аспект тьмы, это называется начало утренней зари

дня. И тогда у него начинается вышивание (27) келим в нем, чтобы они

были пригодными для дня (свечения в них света) с необходимостью(28), что

это свет hаШем, что он начинает ощущать любовь hаШем(29), и начинает

ощущать вкус Торы и вкус Заповедей.


(23) тоже очень важно это имя использовать ה ב

" קה

Иногда он использует hаШем, а здесь он говорит ה ב

" קה hа кадош барух hу

– это определенный артикль слова,

кадош – это святой,

барух – благословен,

– Он.

То есть, Святой, Благословен Он. – hА кадош барух hу. Надо хорошо запомнить, и тогда мы не будем каждый раз эти слова переводить. И используя эти святые

слова, мы добавочную громадную силу получим от произношения и понимания

этих слов. Именно то, что нам необходимо, понятие.

(24) «Смилостивился над ним», то есть в этом состоянии, что он так дурно

себя ощущает, чувствует, что ничего не может теперь и т. д. – это значит, что

теперь Святой, Благословен Он, смилостивился над ним – и это очень важно в

духовной работе.


32

(25) Так говорят: и засветил ему в аспекте дня. Он часто применяет это слово, הניחב бхина. Мы переводим его как « аспект», и надо привыкать к нему, даже

если и не звучит хорошо по-русски.

(26) аспект отрицания – это, как бы, «не день», темно. Но в этой темноте уже

проявляется свет Творца – начало дня. Так же и во всех еврейских законах (т.

е. законах мироздания, а не в традиции народов и культуры) день начинается с

вечера. Также и в духовной работе.

72

)

( םקרתה

ל лэ-hитрокэм – это, возвратная форма глагола от слов

«выткаться, вышиваться». И когда начинается день, именно тогда начинает

возникать в нем этот узор – то есть, процесс создания келим. То есть, в этот

момент производится в нем работа по установлению келим. В это время не

убегать в другие развлечения, отвлечения, потому что без этого невозможно

дальнейшее получение света. Надо пройти этот момент, и тогда в этот момент

возникают и расширяются и углубляются и строятся в нем келим, чтобы потом

пришел свет уже в эти келим, когда день будет в своем рассвете.

(28) «с необходимостью», то есть так, как оно есть. Когда есть свет в нем, тогда и может светить, а не через отрицание и темноту.

(29) Мы называем Творца так, как написано в тексте: hаШем – Имя, Имя

Творца. Позже мы поймем, что hаШем – это имя малхут мира Ацилут.


)

לע

" בותכש ומכ , דחא

(

03

םוי אצוי םהינש ןיבמ אקודש

נ

"

ל

,

ה ק ה

" זה ירבד ןיבנ הזמו

תא םישוע םהינשו ,דחא ףוגכ םה רקובו ברעהש תורוהל דח

, א םוי ,םהב בותכ ןכ

ידכ ם

, ויו םוי לכב הז ונעידוהל בותכה רזוח ןכ לעש הד

,

'

והי ר רמאש ןכ ומכו ם

. ויה

עראי אל ןכו הלי

,

לה ךשוח םדקה ילב רוא היהיש םעפ עראיש רשפא יאש ת

, ורוהל

ל נ

" כ ונייהו ם

. לועל הזמ הז ודרפתי אל יכ ם

, ויה רוא וירחא איבי אלש ,הלילה ךשוח

.ילכ ילב רוא ןיא ,

ש ללכה יפ ,'

ל א

.םוי ארקנה ,רוא םיכירצ ןכ םג ,ילכ תושעל ידכב ,'ב


(30) דחא – в словах святого языка последняя буква не оглушается, как в

русском. Надо произносить четко: эхад.


Это очень сильный абзац. Надо работать над этим, повторять это и

уяснять и стараться это ощутить. Кажется, не важные вещи, но все надо

прорабатывать обязательно и стараться применить это все на практике. Целый

день! То, что читаешь сегодня целый день, попробуй завтра применить это на

практике!

И из этого мы поймем слова святого Зоhара, как сказано выше, что

именно между этими двумя(31) выходит один день, как и написано(32) поэтому написано в них (в Торе): «один день»(33), чтобы учить (дать

учение), что вечер и утро – они, как одно тело(34), и оба они делают день. (35) И так же, что сказал раби Йеhуда(36), что поэтому возвращается Писание

каждый день чтобы нам сообщить это каждый день(37), чтобы дать нам


33

учение, что невозможно, чтобы случилось хоть раз, чтобы был свет без

того, чтобы прежде была тьма ночи(38), и также не случится тьма ночи, чтобы Он не привел за ней свет дня. Ибо они не отделятся одно от

другого никогда. И, то есть, как говорилось выше(39): Первое: согласно принципу(40), что нет света без кли.

Второе: чтобы сделать кли, также необходим свет, который называется

день(41).

(31) между этими двумя – то есть между тьмой и светом

(32) как написано – этими словами предваряется цитата. В данном случае за

этими словами идет цитата из Зоhара.

(33) «один день», как написано после первого дня Творения. Не «первый

день», как часто переводят на другие языки. Один день!

(34) Как одно тело – неразрывны между собой.

(35) вечер и утро – они, как одно тело, а оба они делают день. Это великое

постижение, если его постичь и применять его постепенно и всегда, в любой

ситуации и не отклоняться от этого. Хотя наш внутренний, земной разум и

подсказывает нам противоположное.

Много еще будет моментов, может месяцы, может годы даже, пока это

будет продолжаться. И надо понять, что это структурно необходимо. Без этого

нет подъема, и нет продвижения, нельзя прийти к совершенству. Кто

совершенен? Приближается к совершенству тот, который побеждает свое злое

начало. Поэтому, это вся наша работа, а для этого необходимо работать

именно с двумя этими структурными элементами системы управления: Ночь и

День. И не стараться обманывать себя и поддаваться нашептываниям злого

начала, которое говорит: «Что ты делаешь? Будь обычным человеком, не надо

это все. Чувствуешь себя неважно? – развлекись, пойди в кино, включи

телевизор, открой бутылочку винца – и всё! И нормально! Жизнь пролетает

быстро…»

И в этом нельзя никому помочь, человек должен сам взять механизм, который мы здесь изучаем, и работать над собой. Здесь мы даем только метод, а работать человек должен сам над собой. Никто не поможет! Сам себе

можешь помочь – с Божьей помощью, конечно же.

(36) раби Йеhуда… Эти все великие рабби – они победили свое злое начало, поэтому мы можем их слушать. Он уже «перешел на другой берег» и

подсказывает: так делай, делай так, дорогой. И надо иметь мужество, чтобы это

слушать.

(37) Мы уже говорили об этом: «и был вечер, и было утро – день второй» и т. д.

Каждый день это повторяется.

(38) «невозможно чтобы был свет без того, чтобы прежде была тьма

ночи» – это всегда так!

(39) «И как говорилось выше» - Теперь он дает два аспекта

(40) «Согласно принципу» Очень важно, чтобы во всех трех частях нашей

духовной учебы мы старались овладеть принципами. Чтобы мы не оступались


34

каждый раз и видели одну березку, и за ней еще несколько березок, а видели

за ними березовую рощу. Чтобы не спрашивали каждый раз: «А это что? Опять

березка. А это что?». Чтобы ты знал принципы, потому что чем выше

поднимается по духовной лестнице человек, тем больше он имеет дело с

принципами. А чем ниже, чем более приземлен, тем больше он видит вариаций, аспектов, усложненных понятий, ситуаций – частностей. Так вот, частное надо

всегда представить себе как состоящее из двух: правое и левое. Потом поднять

его в единство на более высоком уровне. А для этого нужно постижение, которое объединяет эти два аспекта частного и выдает тебе общее. Очень

важно, весьма важно, нет слов, чтобы выразить, насколько важно в нашем

изучении и, вообще, в духовной работе, что мы делаем – принципы!


Очень важно – если есть время – то и выписать какие-то принципы или

подчеркивать эти принципы каждый раз, когда видишь в тексте. Например: если

нижний поднимается к верхнему, он становится верхним. Если нижний

приводит к тому, чтобы верхний получил, то эту же меру он получает от

верхнего. Все эти принципы очень важно понять, осознать и применять. Тогда

не запутаешься в таком большом объеме информации.


Весь смысл в каббале, чтобы все явления духовного свести к

удивительно простому единству. Ибо, в конце концов, самое высокое из всего

этого – простой неделимый свет. И это то, к чему мы стремимся. И в то же

время перемещаться по лестнице вверх и вниз. Когда спускаешься по

лестнице, то видишь более расширенные явления, более усложненные. И

всегда можешь подняться потом и, на более высоком уровне привести их к

единству. И это самое важное. И тогда сможешь опускаться вниз без потери

ощущения единства на любом уровне, на который снисходишь. Снисходишь не

по плохой причине, не из-за падения, а сам спускаешь свет, как бы, вниз через

среднюю линию к себе. Тогда ты спускаешь уже объединенное явление, понятие, ощущение на тот уровень нижний, на котором была разрозненность.

(41) Великие вещи – эти два принципа. Первый принцип: «нет света без кли»

указывает на необходимость ощущения и пребывания в том, что он называет

«тьма». Конструктивная тьма. Ибо нет света без кли. И если мы знаем этот

принцип, то мы с радостью признаём, осознаем и хотим пребывать в состоянии

тьмы, ибо в этот момент производится во мне работа по строительству келим.

Конечно, не такая тьма, что я ночью пошел на дискотеку, выпил и что-нибудь

натворил, а потом у меня тьма… Имеется в виду тьма в работе, когда я

работаю над собой. Надо знать, что наша задача – не сопротивляться законам

мироздания, а наоборот, соглашаться с ними, и тогда лишь имеет место

выражение нашей свободы воли, а не когда мы сопротивляемся. Тогда мы

боремся, как Дон Кихот с ветряными мельницами. Нет света без кли – это

говорит нам о том, что надо работать одинаково относиться и к свету, и к тьме.

Тьма – это значит, что кли у меня работает.


А второй принцип: «чтобы сделать кли, также необходим свет, который называется день» означает, что с одной стороны, когда тьма, то в

темноте келим набирают силу. И ты должен проявить в этот момент

настойчивость, мужество, чтобы выдержать это состояние, при котором у тебя

создается кли – из-за того, что там был ранее свет, а потом покинул тебя, Поэтому ты должен в этот момент проявить настойчивость и мужество.

Страдания если какие-то там ощущаются – ты должен знать, что это временное

состояние, и после этого будет свет. А с другой стороны, когда есть свет, то в


35

этот момент нам кажется, что он ничего не делает, а только заполняет наши

келим, но мы просто не видим, что он делает, когда он в нас заполняет.


Как мы знаем, не в свете было ограничение, а творение сделало

ограничение в себе – на получение света. Но как только пропустил свет в себя, ощутил свет, то он, конечно же, сильнее, чем твои ограничения, которые ты

сделал, потому, что у тебя не было силы получать. Так вот, когда свет уже в

тебе есть (когда ты ощущаешь подъем), то в этот момент он работает над тем, чтобы проникнуть в тебя. Его желание – проникнуть в тебя, потому что цель

творения – дать наслаждение творениям. Поэтому он в этот момент неумолимо

проникает в твои келим и каждый раз чуть-чуть больше. И таким образом свет, когда он в тебе, – он делает келим. А когда он выходит, то остаются эти

«насечки». И раньше, когда там был свет, ты не испытывал их и не ощущал, что

там что-то новое прибавилось, какая то глубина. А глубина – это есть высота, в

которую свет может проникнуть. А теперь, когда свет выходит, остаются эти

новые «выемки», «насечки», которые свет сделал в тебе. И когда он выходит, в

этих новых «насечках», что он произвел, ты ощущаешь страдания, ибо ты не

можешь их еще вынести. И надо знать в этот момент, что все это структурно

необходимо.


שיג

,

רמש ונייה הל

, ילשה תניחבב םוי תצקל הכז רבכ םדאה םא עודמ ן

, יבהל שי לבא

הזב ,םירוסי שיגרהל ליחתמ אוה הזלו ה

,' תוקיבדל הכזי םאב קר אוה ולש םייחה לכש

לכש ונייה ה

, ילעה לש ובצממ לופיש ,םרוגה אוה ימ ןכ םא . נכ

"

ל

,'המ קחורמ אוהש

בצמל לפנ םואתפו ו,לש תווקתה לכ הזו ,םיינחור םייחב קר תויהל ךירצ םייחה

גישהל אוה ,םהלש םייחה תוקת לכש ם

, ישנא ולאמ קחוש היה דימתש בצמל ת

, ולפשה

ןוזינו ם

, תציחמב םתיא אצמנ ומצעב אוה וישכעו ת

. וימהב תוואת תואלמל יולימה

.םינוזינ םהש תונוזמ םתואמ


Очень важное. Когда он говорит нам о каком-то исследовании, о какой то

проблеме, риторическом вопросе, то он тянет нас в левую линию. Таким

образом, он строит в нас своим текстом постепенно-постепенно две линии. И

мы потом внутренней работой производим среднюю линию. Он тоже нам дает

среднюю линию, а иногда оставляет нас с двумя линиями. Частично дает, чтобы мы сами работали над собой и спрашивали выход из этой ситуации, где

у нас есть две линии и существует раздор как бы между ними. Одна тянет на

свою сторону, а другая на свою. Разум хочет властвовать над сердцем, над

чувствами, а чувства хотят властвовать над разумом.


Но необходимо понять, почему если человек уже удостоился

частично ко дню в аспекте отрицания, то есть что он ощущает, что вся его

жизнь состоит в том чтобы удостоиться слияния с hаШем, и в этом он

начинает ощущать страдание в том, что он отдален от hаШем (42), как

сказано выше. Если так, кто же тот, кто причинил ему это, чтобы он упал

со своего состояния подъема, что вся его жизнь должна быть только

лишь в жизни духовной, и это вся его надежда, и вдруг, он упал в низкое

состояние, что всегда смеялся над этими людьми, что вся надежда их


36

жизни состояла в том, чтобы достичь наполнения, чтобы наполнить

желания животные. А теперь он сам находится там с ними в тех же

отсеках (аспектах), что и они, и питается той же пищей, что и они.

(42) в том, что он отдален от hаШем, это то, что он называет аспект

отрицания


היהיש . "

ל נכ הילע בצמב אוה םעפש וב

, למ חכשנ ךיא אל

, פתהל שי הזמ רתוי דועו

,ולאה םישנא לע לכתסמ היהש ונור

,

כז לע הלע אלש רועישב הח

, כש לש בצמב וישכע

אלו הכ

, ומנ הכ המרב םהיתופיאש קר וישכע ול שיש ונייה ם

, היניב וישכע אצמנ אוהש

ונייה ונמ

, מ חרוב היה דימתש הזכ

,

ריוא ךותל סנכל ובל ואלמ ךיא ו

, מצעמ שייבתמ

,השודקה תא קינחמ ריוא הזש ר

, מוא דימת היה החו

,

ורל םימשונ םהש הזה

,

ריואהמש

.םהב ןורסח םוש שיגרמ וניאו ם

, כותב אצמנ אוה וישכעו

И еще более, чем это, необходимо удивиться, как это забыто из его

сердца, что иногда он был в состоянии подъема, как мы говорили выше.

Чтобы он теперь был в состоянии забытья, в той мере, что теперь не

может он вспомнить(43), что (прежде) он смотрел на этих людей, что

находится теперь с ними, то есть, что теперь у него есть только лишь их

желания на уровне столь низком, и он не стесняется этого в себе, как

наполнено его сердце теперь, чтобы войти в подобный воздух, от

которого он всегда убегал. То есть, что из этого воздуха, который они

вдыхают обильно – он всегда говорил, что этот воздух душит святость, а

теперь он находится среди них, и не чувствует никакого недостатка в них.


(43) «не может он вспомнить» – буквально: «не поднялось в его памяти».

С одной стороны, он так рассказывает нам, как будто бы, действительно, имеются в виду друзья извне. Но, конечно же, мы всё говорим об одном

человеке, все находится в одном теле. Есть такие желания, что если бы он был

в состоянии подъема, то он, конечно же, смеялся бы над ними и не обращал бы

на них внимания, был выше этого. А когда он в падении, то вдыхает тот же

воздух, и он же знал, что этот воздух, который он вдыхает, душит святость. Но

Шлавей аСулам говорит и в прямом смысле о том, что когда ты занят духовной

работой, никак нельзя иначе, как отказаться от львиной доли своих друзей.

Надо искать новый круг общения, на новом уровне – с теми, кто не будет

смеяться над тобой и над тем, чем ты занимаешься. Ведь человек тысячи лет

был частью массы. Бегал за мамонтами, чтобы добыть себе пищу, и человек

считал, что никак нельзя иначе, что нет другой жизни, как только социальная

жизнь. Существовала нужда в друг друге. Постепенно-постепенно возникали

разные идеологии и диктатуры и это так крепко сложилось в душе человека, что

он стал социальным животным, и теперь нет у него никакого выбора.

А вот когда человек начинает заниматься духовным, когда желает

прямого отношения только с Творцом и больше ни с кем, и никому больше не

хочет служить, а только Творцу единому, жить только по законам мироздания, тогда ничего другого не остается, как идти на кажущиеся жертвы, которые, 37

конечно же, тоже причиняют горечь, страдания, когда отделяешься от кого-то.

Но отделяешься ради того, чтобы подняться. Поэтому и слово кдуша – святость

на святом языке – означает «отделенность», то есть, отделенность от

массового духа и приближение, тем самым, к духу единому. И никак иначе

нельзя, как пройти через все эти проблемы, детские болезни. Нельзя не пройти

через какие-то неприятные ощущения. При росте всегда есть такие ощущения

и, никуда от этого не деться – если хочешь совершенства. Если действительно

хочешь, то все положишь на карту, идешь ва-банк, если хочешь любой ценой

победить свое злое начало, только тогда можешь стать Человеком с большой

буквы и получить все то добро и наслаждение, которое было задумано для тебя

в плане творения. Всё – в нас, и всё в наших силах и в нашем выборе – и, в

тоже время, предначертано этому должно случиться. Но выбор, конечно, за

нами.

И не чувствует никакого недостатка в них – и, в то же время, это

состояние конструктивно необходимо – состояние ночи. И сегодня, когда ты

проработаешь этот урок, старайся это ощутить и следовать этому. Не знанием, не головой – ничего не получится! Духовное не передается просто знанием.

Знанием абсолютно ничего не получишь. Видишь, он все время говорит: ощутить в сердце. Он совершенно не говорит про голову – духовное

невозможно постичь головой, совершенно невозможно! Я рассказал на

последнем уроке в голландской группе, что буквально все учения в мире, как

западные, так и восточные, кроме единой Инструкции, дают только ощущение

нашего мира и космоса. «Западный» человек более живет нашим миром, а

ожидает будущего. А его будущее – это космос. Все протяжение – космос, и

оттуда питается. А «восточный» человек, он наоборот, но ни то ни другое не

имеет отношения к духовным мирам. «Восточный» человек, как бы, презирает

наш мир, но живет силами космоса – это обратная сторона медали.

А где же начинается учение Творца, где же начинается Инструкция?

Начинается она там, где заканчивается космос. Там начинается духовное.

Конечно, мы получаем это молниеносно – когда мы связываемся с духовным, лучи из духовных миров мгновенно проходят насквозь. Они проходят через

космос и через наш мир без всяких препятствий. Препятствия находятся в нас.

А вот где космос заканчивается, там начинаются духовные миры. Малхут де-

малхут мира Асия. Это – самые нижние духовные парцуфим (уровни, ступени) мира Асия, но уже там есть какая-то жизненная сила. И, в то же время, это еще

не Ацилут, не мир исправления, откуда исходит к нам вся жизненная сила, исправляющая нас. Но уже есть исправление, уже есть духовный подъем, когда

человек выходит «за орбиту», по духовным волнам. Чем короче волна, тем она

дальше распространяется. Так вот, это те самые кратчайшие волны, выходящие за космос, которые достигают самого низкого духовного – Асия. И

это еще не все, и это только начало духовной работы. Там есть и правое, и

левое. Там есть и миры святости, есть и миры клипот. Нельзя сказать, что

клипот это просто «не чистая сила». Это, своего рода, «скорлупа», оболочка, что окружает «плод», святость. И там тоже надо постепенно продвигаться

таким же образом: правое, левое, среднее. И выходить из мира Асия в мир

Ецира, затем Брия и подняться в Ацилут.


38

УРОК 4

תצעב ךלה אל רשא שיאה ירשא" ')א םיליהת

( רמוא בותכה הנה ,איה הבושתהו

הד

, גאב אבומה ,עשרה תלאשש ,עודי הז .םיעשר תצע והמ ,ןיבהל םיכירצו . ם

" יעשר

ל ח

י תמ םדאהש ןמזבש שו

, ריפהש ל

, צז

"

"

ר ומאא שריפו ."םכל תאזה הדובע המ

" אוה

התאש הזמ ךל היהי המ ל

, אושו ע

, שר לש הלאשה זא האב ,עיפשהל תנמ לעב דובעל

.ומצע תלעות ליבשב דבוע אל

И ответ в том, что вот, Писание говорит (1) «счастлив человек, который не ходил по советам злодеев». Необходимо понять, что такое

советы злодеев. Известно, что вопрос злодея, который приводится в

Агада(2) , «что же это за работа, которая у вас?(3)». И объяснил Бааль

Сулам(4), что объяснение этому, что в то время, когда человек начинает

работать ради отдачи, приходит тогда к нему вопрос злодея и

спрашивает: «что тебе от этого будет, что ты не будешь работать ради

себя?»

(1) «Писание говорит», и далее стоит, где это написано: Псалмы Давида, Псалом 1.

(2) הדגא Агада - в Пасху, или в Песах, читают пространный рассказ об Исходе

из Египта, и называется он « Агада», То есть «приводится в Агада» значит, что

это пример из этого рассказа.

(3) Так вот, в Агаде один из четырех сыновей, злодей, задает вопрос: «Что это

за работа – служба – у вас, которую дал вам Творец, чтобы вы служили?» Он

обратился к отцу и сказал: «Вам дал». То есть, он отделил себя из этого.

(4) Видишь, он семью различными атрибутами называет своего отца. Но мы

будем говорить просто Бааль Сулам – автор Сулама, его отец, Йеhуда Ашлаг.


לפונ אוה זא .ותא קדצה תמאב ילוא ,רהרהל זא ליחתמ אוה וזכ

,

הלאש לבקמ םדאשכו

ם

"

, יעשר תצעב ךלה אל רשא שיאה ירשא" ש

, רפל םיכירצ הז יפל ,אצמנ ול

. ש תשרב

האור אל אוה םא דו

, בעל יאדכ אלש ול וצעיו םיעשרה וילא ואבש ןמזבש ,תרמוא תאז

,הדובעב קזחתמש אלא ,םלוקב עמוש אל אוה ,ומצע תלעותל חוור ול אצי הזמש

םדאה א

, צמנ י

. נלבלבל םיצור םהו תמא

,

ה ךרד לע ךלוה ינאש האור ינא וישכע ,רמואו

.רשואמ אוה רבג

,

תמ אוהשכ הזה

Очень тонкую вещь он здесь поясняет.

Вообще, его построение основано на том, чтобы развить в нас две линии.

Правое и левое – это человек, который работает над собой. Кто работает над

двумя линиями – это и есть человек. Правая линия – это когда он отдает себя

полностью верхнему, жертвует своей личностью, своим эгоизмом, и

соединение с высшим происходит безотчетное. А левое – это когда он


39

исследует, ставит вопросы, сомневается, борется. И обе эти линии

обязательно необходимы.

Автор Шлавей аСулам, величайший каббалист последнего времени, последний из могикан, на которого еще спустилась каббала в наш мир, строит

свой рассказ незаметно, таким образом, чтобы построить в нас эти две линии.

И нам надо лишь взять это и подниматься. Иногда он бросает нас, как бы, в

левую сторону, где вопросы, сомнения, борьба, неверие и т. д. Ставит

риторические вопросы. А затем бросает нас в правую сторону, чтобы идти

выше разума. И таким образом, он развивает нас, но саму работу мы должны

произвести сами. Читая это, впитывая в себя, мы должны производить внутри

работу над собой. Просто читать – мало, что дает. А вот читать и при этом

производить работу, и потом еще работать над этим – это важно. Тогда у нас

возникает две линии, и тогда свет, приходящий к нам, как результат работы по

построению двух линий, дает нам среднюю линию. И эта средняя линия и есть

то спасение, которое к нам приходит – свет хасадим, свет милости, внутри

которого проходит свет мудрости, хохма.


А когда человек получает подобный вопрос, он начинает

рассуждать, может быть, он все-таки, действительно, прав (5) ? И тогда он

попадает в его сети(6) . Находим, в связи с этим необходимо пояснить(7):

«счастлив человек который не шел по советам злодеев». Это значит, что в

то время, когда к нему приходят злодеи и советуют ему, что не стоит

работать(8), если он не видит выгоду ради себя, то он не слушает их

голоса (не прислушивается к их голосу ), но укрепляется в своей (духовной)

работе, и говорит: «Теперь я вижу что я иду по пути истины, а они хотят

меня сбить меня с пути». Находим: этот человек, когда он побеждает, он

счастлив.

(5) Это внутренний голос его злодея. Внутренний голос, который говорит: что ж

это за работа такая, которую ты производишь ради отдачи?

(6) Попадает в сети того, кто ему это внушает. Изнутри человека. Все, что

говорит нам каббала – все внутри одного человека. Есть, конечно же, подобные

явления и в общем понимании. Некто из твоего окружения может пытаться

внушить подобное. Поэтому надо быть очень осторожным.

(7) необходимо пояснить – пояснить стих из Псалма 1.

(8) Не стоит работать на Творца, конечно же. А работать на Творца, значит

работать с отдачей.

Вот, о чем говорит этот Псалом в отношении духовной работы человека.

Надо постепенно привыкать к языку Шлавей аСулам. Сначала это просто

слова, но постепенно появляются келим у человека, и он начинает ощущать

написанное все больше и больше. И тогда они начинают оживать и оживлять

того, кто их прорабатывает.


רמואש ם

, יאטח ךרד והמ ש

, רפל שיו ד

." מע אל םיאטח ךרדבו" ב

, ותכה רמוא כ ח

" או

לבב רבוע אוה םא או

, ה אטחהש , ד

) נ

" רמאמב

( ונראיבש ומכ א

, וה אטח ןינע דמ

. ע אל


40

תניחב ארקנה ת

, עדהמ הלעמלב תכלל םיכירצש ,אוה יתימאה ךרדהש ונייה ף

, יסות

,תרחא הרירב ול ןיאש ןמז לכש ן

, יבמ ףוגהש העי

,

די תניחב אוה הזמ ךופיהלו הנ

, ומא

.תעדהמ הלעמל תניחבב ןימאהל קר אלא

Нет ни одного слова, ни одной строчки, чтобы он написал лишнее! В

следующем абзаце он опять добавляет элементы, которые расширяют наш

диапазон между правой и левой линиями, силу левой и силу правой линий.

Сейчас он говорил о левой линии, а теперь переходит в правую линию. И эту

работу мы должны проделать вместе с ним изнутри.


А затем говорит Писание(9): «и на пути грешников не стоял». И

необходимо объяснить, что такое «путь грешников», о котором он говорит

«не стоял». Аспект греха состоит в том, как мы объяснили (в статье 54), что грех состоит в том, нарушил ли он закон в аспекте «не добавляй»(10), то есть, что истинный путь – он в том, что необходимо идти выше

знания(11), которая называется аспект вера, и обратная ей это аспект

знания, что тело понимает, что в любое время нет у него другого выбора, чем верить в аспекте(12) выше знания.

(9) продолжается тот же Псалом 1.

(10) Есть такой принцип в Торе: «не добавляй и не убавляй к Торе». То, что

стоит в Торе, ты должен проработать. Это всё – законы мироздания, и не

добавляй к ним ничего от себя.

(11) Теперь он нас перебрасывает в другую сторону.

(12) Он все время использует слово הניחבב бхина. Мы переводим его как

«аспект», Для нас это звучит как-то не так, но надо привыкать к его конструкции

предложения, даже если она звучит не литературно и не совсем связно.

Вот, он уже дал нам ответ, как нам реагировать, дал маленькую

инструкцию – как быть в случаях, когда внутренний голос (злодей в нас, злое

начало – разум земной) дает совет: «зачем тебе такая служба, если ты от этого

ничего не выиграешь?» И нет иного выбора, как идти выше разума, потому что

бесполезно спорить с земным разумом. Потому что звучит все очень логично.

То же самое было, как мы читаем в Зоhаре, с Адамом. Адаму была дана

одна заповедь, и он ее нарушил. Он ел с Древа познания добра и зла. Ему

было запрещено, а он и его жена Хава (Ева) соблазнились. Потому что

убеждения змея, т. е. земного разума в нем, были настолько логичны, что

нельзя было не поверить. Он должен был сказать так: «То, что ты говоришь –

совершенно правильно, я с тобой согласен, совершенно логично ты говоришь, что ничего особенного не произойдет, если я поем. Наоборот, это хорошо. Но!

Я, все-таки, не буду есть. Я ничего не понимаю, почему мне сказал Творец, чтобы я не ел. Никакими разумными рассуждениями, доказательствами не могу

это ощутить, но, тем не менее, я пойду выше разума, закрою свои глаза и уши и

не стану есть с Древа познания добра и зла». Так же и мы, должны учиться не

входить никогда в дискуссии с нашим земным разумом, что и есть змей

соблазняющий. Нужно идти все время выше разума, соотносить всегда себя с

Творцом.


41


הכ

,

רמואו

,

ימת תניחבל הז חקול אוהו ה

, דובעב םעט הזיא שיגרמ אוהש תעב וב ןכל

אוה ףכית ס

, יסב הזיא רבכ ול שיש תויה הנ

, ומא תניחבל ךירצ אל רבכ אוה וישכע

יאדכ םא לכתסהל טק

, עגרל וליפא דמע אלו הזב

,

רהזנ אוהש םדאהו ותג

.

רדממ לפונ

אל םיאטחה ךרדבש םושמ ,רשואמ אוהש ארקנ הז ו,לש סיסב תא ףילחהל רשפא

.םהלש ךרדה לע לכתסהל דמ

, ע

Поэтому в тот момент, когда он ощущает какой-то вкус в (духовной)

работе, и он берет это в качестве поддержки и говорит, (что) теперь ему

уже не требуется аспект веры(13), потому что у него есть какая-то база(14) (ему есть, на что опираться), тут же он падает со своей ступени. (15) А

человек, который предупрежден в этом(16), и который не стоял даже

мгновение, чтобы присмотреться к тому, стоит ли ему поменять свою

базу, это означает, что он счастлив, потому что на пути грешников не

стоял, чтобы вглядываться в их пути.

(13) Человек находится на подъеме, в этом состоянии ему кажется, что ему не

нужен уже аспект веры.

(14) … есть какая-то база ему есть, на что опираться

(15) Видишь, он говорит нам, что как только человек ощущает какой-то подъем, он пошел уже выше знания и что-то ощутил, и думает: «Теперь у меня есть

знание на этой ступени, зачем же мне нужна вера?» Потому что вера нужна

там, где нет возможности понять знанием, всем существом. И тогда он говорит: вера мне не нужна. И в тот момент, когда он отбрасывает веру выше знания, он

тут же падает с этой ступени. Это тоже очень важный принцип в духовной

работе.

(16) Шлавей аСулам, как раз, и дает нам это предупреждение! Он нам говорит: несмотря на то, что человек получил какую-то базу, какое-то знание имеет, и

может устоять, он в тоже время, сохраняет веру выше знания.


ונייה ם

. יציל בשומ הז המ ת

, עדל שיו ב

." שי אל םיציל בשומבו" ב

, ותכה רמוא כ ח

" או

עגר לכש ת

, וניצרב םהייח תא םיחקול אלש ם

, ולכ אלב םהימי םילבמש םישנא ולא

,רדסב םה םירחא םישנא םא ,םירחא לע םיבשוחו םיבשוי אלא ,םהיניעב רקי היהי

לע וגאדי םהש ם

, יסח םניא םמצע לעו ,םהישעמ ןקתל םיכירצ םירחאהש המכ דעו

הערל ת

, עדב םימורע םה םיצילה שר

, פמ ק"דרהו ת

. ודיריה לכ םהל םרג הזו ם

, הייח

יבשוי ם

, ילטב םישנאל הזה ןינעהו הזל

,

הז דוס םילגמו ם

, דא ינבב םומו יפוד םינתונו

.תודיריה תביס יהוזו ב

. שי אל םיציל בשומבו רמ

, א הז ינפמו ת

. ונרק

А затем Писание говорит, «и в окружении насмешников(17) не сидел».

И необходимо знать, что такое «окружение насмешников». То есть, это те

люди, которые проводят впустую свои дни, без ничего, которые не

принимают свою жизнь всерьез – так, чтобы каждое мгновение было

дорого в их глазах, но они сидят и думают о других, в порядке ли другие


42

люди или не в порядке. И еще они говорят о том, насколько те, другие, люди должны исправлять свои деяния, а о себе они совершенно не

заботятся, чтобы они заботились о своих жизнях, и это причиняет им все

падения. И великий РаДаК(18) объясняет: «что насмешники – это нагие в

своем знании (понимании), чтобы злое делать и приписывать изъяны и

недостатки другим людям, и они раскрывают этот секрет один другому, а

это касается людей пустых, которые сидят на углах улицы»(19). И поэтому

сказал: «и в окружении насмешников не сидел». И это (сидение в окружении

насмешников) – причина падения.

(17) בשומ мошав – буквально, поселение, םיציל. Лецим – насмешник

(18) РаДаК – великий грамматик древности

(19) сплетничают сидят на скамеечке, других обсуждают, а над собой не

работают.

Это очень важно, что он нам рассказал. Насмешники есть и вне нас и

внутри нас. То есть, действительно, в одежке в телесной – друзья, знакомые, которые тоже насмехаются над твоими занятиями духовной работой: «Зачем

тебе это надо? Пойдем на футбол, выпьем. Что за глупости ты делаешь, что

тебе с этого будет?» Насмехаются над человеком. А человек тысячелетиями

был закован в социальные, религиозные, общественные, идеологические

оковы. И только сейчас, впервые, человек освобождается от всех, пусть и

необходимых, временных предрассудков. И, конечно же, когда он не укрепился

еще в своей духовной работе и слушает доводы насмешников, они его, конечно, расхолаживают и забирают у него, как бы, пыл к его вере и духовной

работе.

И, точно также, есть эти же насмешники в самом человеке. И Тора и

Каббала, и Зоhар говорят о силах в самом человеке. «Насмешники», «злодеи»

– всё это в одном человеке. Есть такие желания, голос изнутри – конечно, нашего внешнего человека, – который пользуется категориями нашего мира,

«горькое» / «сладкое», и насмехается над внутренним человеком, стремящимся

к истине.

Вот, мы и закончили первую статью, «И был вечер, и было утро». Одна

статья, одна крупная тема. Теперь перейдем к следующей статье.


43

ערה תרכה תובישח ןינע

Ас пе кт в ажнос ти ос оз нания з ла

ז מ

" שת ,'ב רמאמ

Статья вторая, 5747 год

Если читать эти буквочки, как они пишутся מ

"

ז שת . Что это значит? Мы

сейчас живем в пять тысяч таком-то году. Так вот, пять тысяч никто не пишет, и

так понятно, что это 5000 – мы не можем так быстро перескочить в другое

тысячелетие. А пишут только сотни, десятки и единицы лет. То есть 5000 не

пишется, а пишется

מ

"

ז שת : ת ( тав) это 400, ש ( шин) – это 300, вместе

получается 700, מ ( мэм) это 40, и ז ( заин) это 7. Получается 5000+747=5747.


םימה ו "

וקי ונושל

,

הזו םש בותכ ט

)

,

יר

"

"

ח יר תוא םלוסהבו 'ב קל (

ח תישארב ק הזב

"

לא .םימ הנוכמה הרותה ונייה ם

, ימה ווקי השב

.

יה הארתו דחא םוקמ לא םימשה תחתמ

ושוריפ ,םימ רשא ,דחא םוקמ לא םימה ווקי ב

, ותכש הזו ל

. ארשי ונייה דחא

,

םוקמ

אלש םלועה תומוא יקופאל ל

. נכ

"

הרותה

,

ילבקמ ,לארשי ושוריפ ד

, חא םוקמו הרות

,

,םלועה בושי איה הרותהו השב

.

יו הברח ץראה הראשנ ןכ לעו הרותה

,

תא לבקל וצר

.ונושל ןאכ דע ת

"

, ושביו תוברח וראשנ ,התוא ולבק אלש םלועה תומואו ם

. ייקתמ הבו

Как и в первой статье, Шлавей а Сулам привел высказывание из Зоhара, также и здесь, вначале он приводит весь абзац из Зоhара, а потом начинает

раскрывать.

В книге святого Зоhара «В начале»(1) написано, и вот его слова: «Да

соберутся воды из-под небес в одно место, и да появится суша». «Да

соберутся воды»(2) , то есть, это Тора называется вода. «В одно место», то

есть Исраэль. И это то, что написано: «Да соберутся воды в одно место», где «вода» означает Тора, а «одно место» означает Израиль(3), получатели

Торы, как написано выше. А в противоположность этому, народы мира, которые не желали получить Тору,(4) и поэтому осталась земля

разрушенной и сухой. А Тора – это седалище мира(5), и ею (Торой)

держится (существует). А народы мира, которые не получили ее, они

остались разрушенными и осушенными»(6). До сих пор его (Зоhара) слова.

(1) в книге святого Зоhара «В начале» – в комментарии на первую книгу Торы.

И в скобках он говорит, где именно это находится: «часть вторая», и в

комментарии Сулам, параграфы 218-219.

(2) Зоhар объясняет, о чем пишет Тора.

(3) А Израиль, или Исраэль – это тот народ, та душа, которая стремится к

Творцу, состоящая из двух слов Йашар Эль – тот, кто стремится напрямую к

Творцу.


44

(4) под «народами мира», конечно же, понимается нечто, что находится в

одном человеке. Есть общее и частное. Т. е. альтруистическое желание

«отдать» - это Исраэль. А желание «получить», 7 нижних сфирот – это

желания эгоистические. И все в одном человеке. И не важно, где человек

находится, американец он или папуас, у каждого есть 10 сфирот. Если он

выберет первые высшие три (т. е. верхнюю часть своего парцуфа), поднимется

вверх в конструкции своих сил, то он изберет ту часть, что называется Исраэль, и тогда у него будет соответствие по свойствам с Исраэлем. И не важно, азиат

он или негр, он, все равно, приобретет свойства отдачи. Раз он приложил

усилия, чтобы подняться, присовокупиться к силе Исраэль, то он и получит все

то, что Тора обещала избранному народу Исраэль.

(5) «седалище мира», то есть, где мир может находиться/поселиться, где мир

поселяется, где есть жизнь. Можно даже сказать, территория.

(6) «остались разрушенными и осушенными», потому что Тора называется

« маим» - вода, а без Торы они осушенные. Есть мудрость, но она голая

мудрость, осушенная мудрость.

Это он дал нам слова из Зоhара. Видишь, как связано все это? Это

Шлавей аСулам, а проходим мы также и Зоhар. А теперь он начинает нам это

раскручивать.


תומואו לארשי לע ונייהד ,ללכה תניחב לע שרפמש , הזה

"

ק

ירבד תא ןיבהל שיו

.דחא ףוגב םלועה תומואו לארשי תניחב ונייה ,טרפה לע שרפתמ הז ךיא לבא .םלועה

לכ ומצעב ללוכ אוהש , ומצע

"

ינפב ןטק םלוע אוה םדא לכש ,

" רמוא ק הזה

"

ש עו

, דיכ

.לארשיו ת

, ומוא 'עה

И необходимо понять слова святого Зоhара, который поясняет

общий аспект, то есть, об Израиле и народах мира. Но как это объяснить в

частном, то есть, об аспекте Израиля и народов мира в одном теле? Как

известно, что святой Зоhар говорит, «что каждый человек, он маленький

мир сам по себе», что он включает в себя все 70 народов мира и Израиль.

Есть 70 базовых народов мира. Несмотря на то, что в ООН гораздо

больше членов, маленьких народов. Но корневых народов всего 70 и один

Исраэль.


םלועה ינפב רודזורפל המוד הזה םלועה" רמוא

,

בקעי יבר א

) כ

" מ ד פ

"

( תובא יקרפבו

הזיא ןקתל ךייש אלש רורב הז . ן

" ילקרטל סנכתש ידכ ,רודזורפב ךמצע ןקתה אב

. ה

םתוא םיכנחמ ה

,' תדובעב םיכירדמשכ תויהו ל

. וקלק םוש םש םיאצומ אל םא רבד

,

הנושמ דחא לכו ם

, ידיחי הברה םנשי ללכהבש תויה ת

, רמוא תאז ת

. ומילשה ךרד לע

הז ןיווש ןהיפוצרפ ןיאש םשכ" ) "

ח ל ןירדהנס א כ

" ר"מב ל

(

זח

" ורמאש ומכ ו

, ריבחמ

ה

." ווש ןתעד ןיא ךכ הזל

,

А в «Пиркей Авот»(7) раби Яаков говорит: «этот мир подобен

коридору перед будущим миром. Исправь себя в коридоре, чтобы войти


45

во дворец (покои) Творца». Понятно, что нельзя говорить об исправлении

какой-то вещи, если там нельзя найти какой-либо дефект(8). А поэтому при

наставлении в работе на Творца, воспитывают их (людей) «по пути

совершенства».(9) Это значит, потому что в массе,(10) есть там много

индивидов, и каждый отличается от другого, как сказали мудрецы: «так

же, как их лица не подобны одно другому, так и их познания (знания, постижения) не одинаковы».

(7) «Пиркей Авот» – «Изречения отцов», то есть, мудрецов.

(8) То есть, нельзя говорить о каком либо исправлении вещи, если у нее нет

никакого дефекта, неисправности.

(9) «по пути совершенства» – Когда человека обучают работе на Творца, ради

отдачи, то сначала его обучают «по пути совершенства», то есть, «делай всё

руками и ногами, и это будет правильно, всё будет хорошо» – как в религии, например.

(10) среди тех, у кого еще групповой дух развития


שפנ

.

לכ

ל הושה רבד ךוניחה היהיש ן,פואב ללכה תא ךירדהל םיחרכומ הז םושמו

תונמ "

ל

( זח ורמאש ךרד לע אוהו ת

. וצמו הרותב הזיחא ול היהת דיחיו דיחי לכש וניי

,

ה

אלא םדא הנש אל וליפא דמ

, לנ יס '

וי ר לש וירבדמ ,ימא 'ר רמא ,

" םנושל הזו ט

) צ

"

."ךיפמ הזה הרותה רפס שומי אל" תוצמ םייק ת

, יברע דחא קרפו תירחש דחא קרפ

תירחש עמש תאירק אלא םדא ארק אל וליפא ,יאחוי ןב ןו

'

עמש ר םושמ ןנחוי 'ר רמא

הוצמ רמא

,

אב

רו ץ

, ראה ימע ינפב ורמואל רוסא הז רבדו שו

. מי אל םייק ת

, יברעו

ץר

." אה ימע ינפב ורמואל

Он здесь рассматривает очень тонкий предмет о двух совершенно

противоположных системах воспитания и обучения людей службе Творцу.

Одна – массовый подход, до того как человек начинает ощущать себя

индивидуумом изнутри себя, и имеет общность, принадлежность к массе, ощущает себя частью массы. И другая система – это индивидуальный подход, когда человек прошел уже стадию массового человека, и он желает прямого

контакта с Творцом, хочет прямо слушать Творца, а не опосредованно.

И поэтому вынуждены наставлять массу таким образом, чтобы

воспитание ее было одинаковым для каждой души. То есть, что у каждого

из них должно быть какое-то закрепление к Торе и заповедям(11). И это, как сказали мудрецы, и вот что они сказали: «Сказал раби Ами: из слов

раби Йоси мы учим: если человек учит только лишь один абзац из Торы

утром и вечером, то он уже исполняет заповедь «да не отойдет книга

Торы от своих уст»(12). Сказал раби Йоханан(13) от имени раби Шимон бен-

Йохай: даже если человек учит только Криат Шма (Слушай Израиль, Господь, Бог наш, Господь один…) утром и вечером, то он, тем самым, исполняет Тору: «да не отойдет книга Торы от своих уст»(14). Это

запрещено говорить перед народом земли(15), и Рава (16) сказал: заповедь

– хорошее дело, чтобы сказать это перед народом земли.


46

(11) «Какое-то закрепление к Торе и заповедям». Всем дают одну и ту же

схему, как это делать, для начального закрепления их к Торе, чтобы они

привыкли к Торе и к изучению духовного, хотя бы в массовом порядке .

(12) «Да не отойдет книга Торы от своих уст». Есть такая заповедь, а все

заповеди надо исполнять. Если сказать позитивным образом, то: «чтобы книга

Торы всегда была у тебя на устах». А здесь эта заповедь в отрицательной

форме построена. И есть различные мнения. Здесь приведено мнение по

воспитанию массы, а далее, может, будет приведено и другое мнение – по

воспитанию личности, там совсем другой подход. Всегда надо знать, о чем

идет разговор: о массе или о личности.

(13) Раби Йоханан – великий раби Йоханан, глава талмудической школы в

Иудее. От имени раби Шимон бен-Йохай – автора Зоhара. « Бен» и « бар» –

это одно и то же: «сын». Только бен – на иврите, а бар – на армейском.

(14) То есть, он говорит, что человек может еще меньше сказать, и он все

равно исполнит Тору. Мы потом поймем, что позиция Шимон бар-Йохай

относится к личностям, а не к массе. Для личности достаточно два раза в день

сказать «Слушай Израиль», но с такой каваной, что это будет настолько

крепко и интенсивно, что ему это зачтется, как будто он не покидал Тору весь

день.

(15) «Народами земли», то есть, перед неподготовленной, неграмотной в

отношении Торы массой. Запрещено это говорить, потому что если массе

скажешь: «еще и этого не делай», они и станут меньше делать и, вообще

отцепятся от Торы, и прекратят ею заниматься. Шимон бен-Йохай это писал о

единицах, об индивидуальностях, личностях, которые уже работают над собой

духовно, в другом аспекте, другим образом, чем массы работают. Потому

массам и запрещено это слушать, потому что они еще не созрели для этого.

Если им покажут систему, по которой должен учиться человек, который может

работать индивидуально, тогда они совсем бросят Тору. Поэтому и запрещено

рассказывать массе, что достаточно два раза в день говорить Шма. Конечно

же, имеется в виду не тот, кто сеет и пашет на земле, а именно масса, которая

прицепляется своими взглядами (понятиями) не к небу, а к земле. Глаза его

устремлены к земле и называется – масса, народ. Смотрят на других людей, а

собственной силы у них нет устремиться к высшему, Единому Творцу, стараться построить тет-а-тет связь с Единой силой мироздания.

(16) Рава – тоже был такой великий рав, глава школы в свое время.


47

УРОК 5

הנווכב אוה הזו ל

. לכה יבגל הרותה םויקב םירועיש הברה שיש ,םיאור ונא ןאכמ

א "

ל םייקל םדאה תא ובייחל ןיא ת

, אזל יא .וריבחל המוד םדא ןיאש םושמ ,הליחת

ףוגל ןחבנ ולוכ ללכהש תויהו ו.תלוכי יפכ דחא לכ אלא , ךיפ

"

מ הרותה רפס שומי

דחיב ולוכ ללכהב שיש א

, צמנ ל

. לכהל דחא לכ רבחתמ י,ללכ ןפואבש אצמנ

,

דחא

,

ידי לע םייקמ אוהש אצמנ

,

.יללכ ןפואב דומלנ הרות הברהש ונייה הרות

,

הברה

םמוי תיגהו

" יאחוי רב ןועמש 'ר תעדל ותבוח ידי אציו תיברעו תירחש עמש תאירק

הלילו

."

Отсюда мы видим, что есть много измерений (степеней, мер) в

исполнении Торы по отношению к массе. В том отношении, что никакой

человек не подобен другому. Если так, нельзя принудить человека

исполнить заповедь «да не отойдет книга Торы от уст твоих», потому что

каждый должен исполнить по своим возможностям(1). А так как вся масса

считается как одно тело, находим, что, в общем, все кто относится к

массе, присоединяются к массе. Находим, что во всей массе получается

много Торы, то есть, много Торы изучается общим образом(2). Мы

находим, что человек из массы(3) исполняет лишь тем, что говорит

«Слушай, Израиль» утром и «Слушай, Израиль» вечером, и тем самым

исполняет свой долг в изучении Торы, по мнению рабби Шимона бар-

Йохай, (4) «занимаясь ею днями и ночами».

(1) «Исполнить по своим возможностям», а не для всех одинаково, потому

что нельзя всех принудить или сказать: так делай! Каждый должен делать по

своей возможности.

(2) «Учит общим образом» означает, что один учит это, другой учит то, все

что-то учат, всё складывается и вместе получается, как будто бы они учат

много Торы.

(3) Человек из массы – т. е. тот, у которого нет еще прямого/индивидуального

отношения к изучению

(4) по мнению рабби Шимона бар-Йохай (Рашби )– автора Зоhара.

Вот, мы видим, между прочим, что указано в Торе произносить ее, заниматься ею днями и ночами. А оказывается, что только каббалисты

занимаются этим днями и ночами.


'רכ ושע הברה" ה

) "ל תוכרב

( וילע ורמאש י

, אחוי רב ןועמש 'רש שו

, דיח רבד אוה הזו

תויה ,רמוא לאעמשי 'רש .םדיב התלע אלו י"בשרכ ושע הברהו ,םדיב התלעו לאעמשי

"

, ךיפמ הזה הרותה רפס שומי "

אל רמאנש יפל ,רמול דומלת המ ךנג

, ד תפסאו ב

, ותכש

'ר ירבד ץ

, רא ךרד גהנמ םהב גוהנ ךנגד תפסאו" רמול

,

דומלת ן,בתככ ירבד לוכי


48

רצוקו ,העירז תעשב ערוזו ה

, שירח תעשב שרוח םדא רשפא ר

, מוא "

י ב .

שר לאעמשי

הילע

."

אהת המ הרות ח

. ורה תעשב ערוזו ה

, שיד תעשב שדו ,הריצק תעשב

Здесь он раскрывает нам, в чем различие между этими двумя подходами

в изучении Торы: раби Ишмаэля – для массы, и Рашби, раби Шимона бар-

Йохай, автора Зоhара), для индивидуальности.

И это нечто новое(5), что (говорит) рабби Шимон бар-Йохай, и о нем

сказали (Талмуд, трактат Брахот, «Благословения»): «многие делали, как

раби Ишмаэль, и добились успеха, и многие делали, как Рашби(6) и не

удалось это им». Что раби Ишмаэль говорит(7): так как написано (в Торе),

«и соберешь ты хлеб свой», (спрашивает Талмуд): о чем это говорится?

ибо сказано (в отношении учебы) «да не отойдет книга Торы от уст твоих», можно сказать: так как написано, Талмуд говорит о том, что «и соберешь

ты хлеб свой», надо применять, как это принято у людей на земле(8) – это

слова раби Ишмаэля. Рашби говорит: «может человек пахать во время

пахоты, и сеять во время сева, и жать во время жатвы, и молотить во

время молотьбы, и веять во время веяния. Что будет тогда с Торой?» (9).

(5) это нечто новое что-то. שודיח ( хидуш) – новое.

(6) делали, как Рашби, то есть, индивидуальный подход.

(7) Раби Ишмаэль говорит, Шлавей аСулам показывает, какой у него подход.

А у него подход для масс.

(8) «Надо применять, как это принято у людей на земле» - это он говорит

для массы, так как масса должна исполнять буквально. И вот он говорит: «Ага!

Стоит в Торе, что ты будешь собирать свой урожай, значит надо это применить

так, как это принято у людей на земле».

Я помню, был у меня как-то разговор с духовником одной из мировых

религий – мы встречались несколько лет назад. Разговор был о Торе. Он тоже

знал Тору, хоть и был из другой религии, и называл ее Ветхий Завет. Я ему

говорю: «Давайте посмотрим на первые строчки Торы. Написано: «В начале

сотворил Творец небо и землю». Я его спросил: какое небо, какую землю Он

создал?» И он, не задумываясь, показал мне на небо и показал мне на землю и

ответил: «Вот эту землю Он создал и вот это небо». Все. Вот так вот. В то

время как не говорится в Торе ни слова об этом небе, или этой земле.

(9) Что будет тогда с Торой? Это значит, что нельзя сказать: у всех должно

быть одно и тоже, массовое. А в каждом есть индивидуальное – это подход

Рашби. Еще тогда у него проявился подход каббалы – это было еще до

Талмуда. В самом Талмуде есть более 6000 ссылок на Рашби, автора Зоhара.

Это был величайший знаток, и уже тогда у него был индивидуальный подход.

Из Талмуда мы видим, что у него было призвание: дать нам индивидуальную

систему постижения мироздания, еще до того, как он начал писать книгу Зоhар.


ארק אל וליפא )

,

"

צ

"

ט

תוכמ תכסמב

ב

"

י

(

שר םשב ןנחוי 'ר רמואש המב ,הז ןיבהל שיו

אלא . ךי

" פמ הזה הרותה רפס שומי אל

" םייק ת

, יברעו תירחש עמש תאירק אלא םדא

תירחש תאירק םע ש

" ומי אל" קוספה תא םייקל לוכי , "

י בשר רמוא ללכהל ,שרפל שי


49

אהת המ הרות הש

, ירח תעשב שרוח םדא רשפא ,רמוא אוה טרפהל לבא .תיברעו

.הילע

Он еще больше здесь поясняет.

И надо понять то, что сказал раби Йоханан от имени Рашби: даже

если человек читает Шма (Слушай, Израиль) утром и вечером, он

исполняет тем самым заповедь «да не отойдет книга Торы от уст твоих».

Но необходимо пояснить, что Рашби говорил о массе(10), достаточно

утром и вечером прочитать Шма. Но по отношению к индивидууму(11), возможно человеку пахать во время пахоты и т. д.,(12) Что будет тогда с

Торой?(13)

.

(10) «Рашби говорил о массе» – для них этого достаточно.

(11) «к индивидууму», то есть к тому, кто направлен на духовную работу, а не

на религию, которая только для массы.

(12) «он пашет во время пахоты и т.д», то есть, у него все индивидуально.

Для одного – вот это, для другого вот это. Для одного много надо, для другого

меньше надо. Для одного надо в одном направлении, для другого в другом

направлении. У каждого есть свои исправления и свой путь, конкретный путь

своей завершенности.

(13) Что будет тогда с Торой? – какое дашь ему предписание заниматься

Торой?


ילעב תעד ארקנ ללכהש ,שרפל רשפאו .טרפהל ללכה ןיב ןיחבהל דימת שי הז םושמו

.הרות תעד םהל שיש םיארקנ םה טרפ

,

הל םיכישש םישנא ונייה ,טרפהו ם

, יתב

И из-за этого необходимо всегда различать между массой и

индивидуальностью. И можно это пояснить так, что масса называется

«мнение хозяев дома», а индивидуальности, то есть люди, которые

относятся к личностям, они называются, что есть у них «мнение Торы».

То есть, личность это не тот, кто считает себя личностью, (что он

профессор или что-то построил при жизни в нашем мире, или большая

кинозвезда, или поп-звезда), а тот, кто внутренне уже неуклонно пришел (или

его привели сверху) к такому желанию, которое мы называем «точкой в

сердце», которое он не может уже больше удовлетвориться никакими

наслаждениями нашего мира. Вот у такого человека, если он обращает

внимание на это уникальное желание своего сердца, то это желание в сердце

соответствует вечности, а не только его природному желанию получить. Это

сверхприродное желание проявляется у него через множество страданий. И вот

тогда, когда он отнесется с чуткостью к тому уникальному желанию, что в нем

проявляется, желанию отдать (пусть даже неотчетливо), и он использует шанс, который ему дается сверху – развивать это в себе, вот это и называется –

личность.

А все остальное – это масса. Любой статус в нашем мире – это все

масса. Политик, президент, разнорабочий, каменщик, доктор, не имеет


50

значения – все это относится к массе. Конечно же, человек, получивший, к

примеру, высшее образование, приложил много усилий, чтобы этого достичь, и

ему это засчитывается. Но пока он еще не пришел к ощущению в своем сердце

потребности в духовном, с позиции системы мироздания, он все еще относится

к массе. С этой позиции Эйнштейн тоже относился все еще к массе.


,תיב הזיא הנוקש ימ ג

, והנ םלועה ךרדמ יכ אוה

,

םיתב ילעב תעד לש שוריפהו

םאו י

. נולפל אקוד קר רחאל ךייש אל הז תיבהש ונייה ,ינולפל ךייש הז תיבש ,םירמוא

,הזה ץפחה ךייש ימל הזל

,

הז םילאוששכ ונייה רבד

,

ותוא ןכ םג ,ןטק ץפח וליפא הנוק

היהי ץפחש ידכב ץ

, פחה דעב ןתנש העיגי ידי לע ותוא שכר אוהש ,ינולפל ךייש הז

.ץפחה לע ארקנ ינולפ לש ומשו .ולש

И объяснение «мнения хозяев дома» такое, что, поскольку так

ведется в нашем мире, что тот, кто покупает какой-то дом, говорят, что

этот дом относится к такому-то, то есть, что этот дом не относится к

другому, а только именно к этому (человеку). И если он покупает даже

маленькую вещь, то же самое, то есть, когда спрашивают друг друга, к

кому относится эта вещь, это относится к такому-то, что он приобрел ее

посредством усилия, которое он дал(14) за эту вещь, для того, чтобы эта

вещь стала его. И именем этого «такого-то» называется эта вещь.

(14) Очень важно построение предложения и сочетания глаголов на святом

языке. Оно дает нам истинное соотношение сил. Говорят: усилие надо дать, а

на русском языке говорят: приложить усилие. Тоже неплохо. Прикладывать к

чему-то, значит, добавка есть. Но на иврите говорят: дать усилие.

Шлавей аСулам хочет нас к чему-то привести.


,רכשהש אצמנ

,

,ותעיגי תרומת רכש הצורו העיגי ןתונ םדאהש ,'ה תודבעב ןכ ומכו

ב

, ה

" וע לש רכשו ז הוע

"

לש רכש שוכרל הצור אוהו .ומש לע ארקנ ,לבקל הצור אוהש

שכור אוהש ,םירבדה ולא לכ לע תיב לעבה אוהש ,ותושר


ךותל אב לכהש אצמנ

,

.ותעיגי ידי לע םתוא

Очень важный абзац, в котором он сейчас объяснит, что он хочет этим

примером нам показать

И точно так же в службе на hаШем(15), что человек дает усилие и

хочет

вознаграждения

взамен

своего

усилия.

Находим,

что

вознаграждение, которое он желает получить, называется его именем(16). И

он желает получить вознаграждение в нашем мире и вознаграждение в

будущем мире. Находим, что все, что он делал, пришло в его владения

(стало его собственностью), так как он хозяин (17) всех вещей, что он

приобрел их (которые он приобрел) своими усилиями(18).

(15) «В службе на Творца» или «в духовной работе». Служба на Творца и

духовная работа – одно и тоже.


51

(16) Желаемое вознаграждение называется его именем – это то же самое, как

он дом покупал. Он трудился и купил дом и называет его своим именем. И

здесь он трудился, чтобы получить вознаграждение.

(17) «Хозяин» здесь то, что мы называли «хозяин дома».

(18) Работал на Творца ради этого и будущего мира. То есть, его стремлением

было все это получить в собственность.


אלש אוה ,םיניבמ םהש המ תעדהש םושמ ם

, יתב ילעב תעד םיארקנ םישנא ולאו

גישהל ולכויש ם

, ירבד לע תולעב היהיש ונייה ומצע

,

תלעותל אלא רבד םוש תושעל

חכ םהל ןיא ,םמצע תלעותל והשמ גישהל ולכויש ,םיאור םה ןיא םאו .העיגיה "

י ע

ארקנש ומצע

,

תושר רובע חיורהל םוקמ ןאכ שיש ם

, יאור אל םה םא עג

, ייתהלו דובעל

.םיתב ילעב תניחב םהש ל

, לכ ארקנ הזו ת

. ימצע הבהא

И эти люди называются «мнение хозяев дома»(19), из-за того, что

мнение, которое они понимают (из Торы), оно (состоит в том), чтобы

абсолютно ничего не делать, кроме как ради себя, то есть, чтобы была у

них собственность на вещи, которое они смогут достичь посредством

усилий. И если они не видят, что смогут достичь чего-то ради себя(20), тогда нет у них силы, чтобы работать и трудиться, и если они не видят, что здесь есть место (возможность) заработать (получить выгоду) ради себя, которая называется «любовь к себе»(21). И это называется «масса», или

аспект «хозяев дома»(22).

(19) «мнение хозяев дома» значит, что все хочет получить только ради себя.

(20) ради себя – то есть, эгоистически.

(21) Ну, попробуй, заставь кого-нибудь работать, чтобы он не получил что-

нибудь взамен! Хотя бы ради того, чтобы он получил удовольствие, похвалят

его, в любом случае. Никто не пойдет на бескорыстное деяние. Мы в свое

время ходили на субботники, но мы тоже не с радостью ходили. Но мы ходили

из-за того, что хотели за это что-то получить. Делали, как будто, бесплатно, но

что-то получить хотели. То есть, они не будут делать ничего, если не видят

выгоду ради себя, это и называется «любовь к себе».

(22) это аспект «хозяев дома», то есть, он все тащит к себе «домой», в свое

желание получить.


תוכייש םהל שיש םישנא ולא לכ ת

, רמוא תאז ה

. רות תעד ארקנ טרפה ןכ םאש המ

ול היהי אלש ומצע

,

ותויטרפ תא לטבל הצור אוהש תויה .הרות תעד שי םהל ט

, רפל

תויהל הצור אל אוהש ,ונייה ם

. שב תולעל הצור אל אוה יכ ומצ

,

ע ינפב תואיצמ םוש

ליבשב גואדל אלו ,תימצע הבהאמ תאצל הצור אוהש םעטמ ר

, בד םוש לע תיב לעב

ו

. מצע תושר תא לטבל ונייה ותמ

,

גמ לכ והזו '.הל לטביהל קר ,רבד םושל ותומצע

ויהיש הצור אלש ו

, נייה ה

. ב

" קה לש תושר אוהש ד

, יחיה תושר קר היהיש הצור אוהו

.דבלב דיחיה תושר אלא ,תויושר יתש


52

Чего не скажешь о личности, которая называется «мнение Торы».

Это значит, что все те люди, у кого есть отношение к личности, у них есть

«мнение Торы». Так как он желает аннулировать свое частное [начало], чтобы у него не было никакого существования ради себя,(23) ибо он не

хочет даже называться именем.(24) То есть, что он не желает быть

хозяином никакой вещи из-за того, что он желает выйти из любви к себе, и

не беспокоится о чем бы то ни было,(25) кроме как аннулировать себя

перед Творцом.(26) И это – вся его цель, то есть, аннулировать свою

территорию.(27) Но он желает, чтобы была только территория одна,(28) которая территория Святого, благословен Он,(29) что он не желает, чтобы

было две территории, но только одна.

(23) «чтобы у него не было никакого существования ради себя» – это вся

Тора! Это весь путь к спасению. Нет никакого другого спасения. Никакие знания

ничего не дадут, если человек не примет это близко к сердцу и не начнет

работать над этим.

(24) «Он не хочет даже называться именем», то есть он всего себя отдает.

Все, что он делает - ради Творца, ради совпадения свойств с Творцом – это

все, что он желает, и ничего не желает получить ради себя.

Получить ради себя называется: «сделать себе имя», оставить нечто

ради себя. Все самое необходимое человек, конечно же, должен приобрести в

нашем мире. Ради этого ему дается такой инструментик: мозги – чисто земной

атрибут, чтобы он мог шевелить ими и добиться, чтобы у него были все

необходимые средства. А в остальном он должен стараться прийти в

соединение с Творцом. И это уже относится не к массе, а к личности. И только

на них и обращает внимание Творец, а на остальное смотрит как на природу, как на все, что относится к массе. Как к сорту, как к виду. Вид растения – у них

есть какое-нибудь лицо? Нет. Так нет лица и у религиозной массы, или другой

массы, массы ученых, к примеру. Есть у них лицо? Нет. Все они на одно лицо

перед вечностью.

(25) То есть, если человек беспокоится о чем-либо, кроме соединения с

Творцом, это все, будем говорить, просто проявление, в той или иной форме, авода зара – служения чужим богам.

Если он беспокоится, что его сын или дочка пошли вечером гулять, то это

все форма служения чужим богам. Он не доверяет, он боится за себя, а не за

кого-то другого: его часть пошла куда-то, и он тревожится. Боится, чтобы не

выгнали с работы, боится, что будут неприятности… все это – завуалированная

или прямая форма служения чужим богам. Любая озабоченность, кроме той, как мне совпасть по свойствам, что мне еще сделать, чтобы я еще более

пришел в соответствие с законами мироздания и соединился с Творцом –

только это хорошая озабоченность.

(26) «аннулировать себя перед Творцом» - это самый главный секрет Торы.

Аннулируй свое «Я», свое глупое «Я», желание получить, перед вечностью, умертви себя, и этим ты получишь жизнь!

Нет другого рецепта. Умертви себя. То есть, умертви свое желание

получить ради себя во имя желания отдать, и получишь жизнь. Все. Вот и вся

Тора.


53

(27) свою территорию – есть территория Творца, а есть твоя территория.

Свою территорию ты должен аннулировать, тогда в твою территорию сможет

войти вечность, жизнь. А когда ты себя ограничиваешь, тем самым ты

предотвращаешь вхождение жизни в себя. А это была философия Содома и

Гоморры. Они говорили так, как и сейчас говорят в Голландии: мое это мое, а

твое это твое. Очень демократическая позиция: везде поощряется терпимость.

А человек должен отдавать, нет другого рецепта, как войти в жизнь. Это

кажется смешным для внешнего человека, но другой возможности нет. Кричи, учи, что хочешь – ничего не получится. Даже будешь стараться, а не сможешь

отдать. Но надо стараться постоянно и только: встал-упал, встал-упал. Все

равно, ты встал не там, где упал раньше, и поднимаешься не там, где упал до

этого, а выше. И при продвижении удается проникать все выше, и глубже, и

ближе, ближе подходить к своей окончательной цели, к своему совершенству.

(28) чтобы была только территория одна – аннулируй свою территорию

перед территорией Творца, чтобы это была одна территория, и только таким

образом ты станешь личностью, получишь вечность. Какую вечность? Зоhар

говорит: тогда ты получишь и наш мир и будущий мир вместе. Таким образом, и

высший и низший миры соединяешь вместе, и живешь и здесь, и в будущем. И

сейчас живешь, и в будущем, в духовных мирах. А не так, как здесь одна

религия говорит: здесь страдай, а в будущем мире получишь – это у

«западников». А «восточник», он, наоборот, живет в космосе, а своей земной

жизнью пренебрегает. Это все уклонения, клипот. Религии или философии, которые навеяны не чистыми силами. Не чистыми не в плохом смысле, а

просто – как отклонения от истинной реальности Единого Творца с Его единой

территорией. Все они имеют какую-то свою собственную территорию. Какой-

нибудь глава целого духовного направления или религии перед смертью

говорит: «Похороните меня где-нибудь там, где все увидят». Ему очень важно, где его похоронят. А когда Йеhуду Ашлага спросили перед смертью: «Раби, где

Вас похоронить, как Вас похоронить после смерти?» Он ответил: «Какое мне

дело, что будет с мешком моих костей?» Это – духовное. А когда даже после

смерти хотят, чтобы были большие гробницы, чтобы все еще приходили на эти

места и поклонялись, что они хотят на самом деле? А чтобы после смерти

здесь у них осталась своя личная территория. В то время как при жизни

великого мудреца он уже не имеет своего тела для себя. И нет другого

спасения!

(29) «Святой, благословен Он». Не будем всякий раз повторять «Творца» Он

тоже называет Его по-разному. В данном случае, hа кадош барух hу – Святой, благословен Он.


ד

"

, חא 'ה וניקלא 'ה ל

, ארשי עמש

" תרימאב ם

, ינווכמ םה , עמש

"

תאירק

" ןירוקשכו

'ה קר היהי אלו ל

, טבתיש םיצור םה יטרפה םתושרו ,םלועב דחא תושר קר היהיש

הרות ירבד ןיא" ג

) ס

" תוכרב

( ורמא ל ז

" חש תויה ,"הרות תעד" ארקנ הזו .דחא

לע הנווכהש ותוימ

,

צע תא תיממש ו

, שוריפש , הילע

"

ומצע תיממש ימב אלא ןימייקתמ

.תימצע הבהא


54

И когда (эти личности) «читают Шма»(30), то у них есть намерение, когда они говорят «Слушай Израиль, аШем (hАВАЯ) наш Бог, аШем

Один»,(31) чтобы была только одна территория в мире, а свою частную

территорию

(или

частное

владение)

они

желают,

чтобы

она

аннулировалось, и остался бы только Один Творец. И это называется

«Мнение Торы», как мудрецы сказали: «слова Торы выстоят только у

того, кто умерщвляет себя ими», что означает, что он умерщвляет свою

самость, что есть намерение на любовь к себе.(32)

(30) «читают Шма», то есть когда они читают «Слушай, Израиль».

(31) Израиль – имеется в виду та часть человека, которая стремится «прямо к

Творцу». При этом они говорят с таким намерением, связывают себя внутри

таким образом, чтобы в этот момент была только одна территория в мире

(32) Это великая вещь! Надо знать, что без этого ничего не получится у

человека, если он не возьмет это на вооружение, не запишет где-нибудь себе.

Много таких вещей, но вот эта одна из ключевых инструментов!

Нет другой возможности. Нечего искать ничего другого в мире, ничего не

получится, время только потеряете. Самого себя невозможно умертвить, кроме

как Торой. Попробуй умертвить свои желания – они возрастут еще вдвойне, втройне, десятикратно. Не получится. И не убежишь от себя и от своей любви к

себе, ни в монастырь, ни в пустыню, никуда. Это все в тебе. И не убежишь тем, что будешь сидеть где-то на реке Ганг полураздетый, в позе лотоса, и

заниматься медитацией. Никакая йога и никакая медитация не поможет

убежать от любви к себе. И никакая религия, никакая философия не поможет, кроме как Тора. И Тора дана именно как Инструкция. Человек создан так, чтобы

получить ради себя. Такой наш материал, никуда нельзя убежать от этого

материала. Творец нас так создал и дал нам такую Инструкцию (Тора), как нам

побороть в себе эту любовь к себе и научиться отдавать («получение ради

отдачи» это тоже отдача) и, таким образом, достичь такого совершенства, которое хочет от нас Творец, чтобы мы дошли до совершенства, а не остались

маленькими ребятишками.


עיגהל אוה ונינעש ת

, רמוא תאז .דחא ןינע םה הרות תעדו טרפהש ן,אכמ עמשמ

אוה ותמגמ לכ אלא ,תימצע הבהא לוטיבו הרוצה תוותשה ארקנה ,תוקיבד תניחבל

םגה ת

, ימצע הבהאב עוקש ןיידעש שיג

,

רמ םדאהש ןמז לכו ךר

. בתי וילא לטביהל

,דיגיש ותד

,

ובעב םלש אוהש ,ומצע תוארל לוכי אוה ןיא ,היקודקד לכב מ ות

" םייקמש

סנכיש הצור אוה ןיידע השוע

,

אוהש המ לכש האו

,

ר אוהש תויה המ

, ילש הדובע איהש

אוהו .תויושר יתש ול שיש ,ול תפכיא אלו ,םיתב לעב תעד הנוכמה ,ומצע תושרל לכה

.תויושר יתש ול שיש הזב ,בלל הז חקול

Иногда он так пишет, что нечего прибавить, настолько ясно и точно.

Отсюда понятно, что личность и мнение Торы – это один и тот же

аспект. Это значит, что этот аспект состоит в том, чтобы прийти к

слиянию(33), которое называется совпадением свойств и аннулированием

любви к себе(34), но вся его цель, она чтобы аннулировать себя перед

Благословенным. И всё время, пока человек ощущает, что всё еще


55

погружен в любовь к себе, несмотря на то, что он исполняет Тору и

заповеди со всеми ее точностями, он не может видеть себя, что он

совершенный (цельный) в своей работе, чтобы сказал, что эта работа

совершенная, так как он видит, что все, что он делает, он всё еще желает, чтобы все вошло все в его собственные владения, что называются

«мнением хозяев дома», и ему нет никакого дела, что у него есть две

территории(35). И он принимает это к сердцу(36) – то, что у него есть две

территории.

(33) Я часто использую это слово, «аспект» и, как будто, злоупотребляю – так

это слышится в звучании на других языках, но надо привыкать. Но я хочу

переводить дословно и даже в ущерб изысканности языка. Аспект слияния -

это значит, что когда личность впитывает в себя Тору и мнение Торы, они

становятся одним и тем же. И получается, когда личность вбирает в себя, это и

есть слияние

(34) «Аннулирование любви к себе». Раньше я учил многими годами и Тору, и

Талмуд, и другие вещи. Там тоже все святое и все правильное, но как учат? Я

нигде не видел этих слов: «чтобы аннулировать свою любовь к себе». Я

никогда этого не слышал, ни от какого рабби, никогда такого не слышал. Весь

мир объездил и разговаривал со всеми великими этого поколения, и нигде не

слышал этого от них. Я искал, но нигде не мог найти того, чем мы сейчас

занимаемся. Но только это дает спасение.

(35) Хозяин дома – это масса. Человеку массы нет никакого дела, что у него

есть две территории. Он хочет и этим миром завладеть, и тем миром

завладеть. Здесь – чтобы дети были здоровые, чтобы зарплата была, деньги, здоровье – только ради себя. Он все просит ради себя. А сверху не отвечают.

Почему? Потому что это все детские просьбы, ради себя. А Творец не видит, не

соотносит Себя совершенно с желанием человека получить ради себя. Как

только человек получает ради себя, он тут же оторван от Творца. Как зародыш

в чреве матери: попробуй, оторви его от пуповины, и он погибнет.

(36) Человека-личность беспокоит, что у него есть две территории. Это все не

просто. Постоянно надо контролировать: делаю ли я это ради себя или в

соответствии с законами мироздания. Все время должно быть внутреннее

движение. Внутреннее движение – это намерение. То есть, нужно векторы

твоей духовности, струи твоего света поднимать на отдачу.


,ומצע תושרמ ותוא איצוי '

הש ובל

,

תוריקמ תיתימא הלפת תתל לגוסמ אוה זא

לכהש ,דיחיה תושר קר םלועב ןיאש ש

, יגריש ,ונייה ה

. ב

" קה לש ותושרב וסינכהלו

.טרפהל דחוימ ךוניחו ל

, לכהל דחוימ ךוניח שי הז םושמו ךר

. בתי וילא לטב

Тогда он в состоянии дать истинную молитву (37) из стенок своего

сердца, чтобы hаШем вывел его из его собственного владения и чтобы

ввел его во владение Святого, Благословенен Он. То есть, чтобы он

почувствовал, что в мире есть только собственность Единого, что все

аннулировано перед Благословенным(38). И поэтому есть особое

обучение, которое относится к массе, и особое обучение, которое

относится к личности.


56

(37) Видишь, как он на святом языке говорит: «дать молитву». Молитву можно

только дать. Молитва должна быть направлена на то, чтобы дать, а не взять.

Не написано: чтобы взять молитву, то есть, делать молитву ради того, чтобы

взять. Нет! На святом языке говорят: дать молитву. В этом и есть источник всех

сил в святом языке – как что надо делать. Сам святой язык говорит, как надо

относиться к вечности. Дать молитву!

(38) Все аннулировано перед Творцом. Всё остальное нам только кажется.

Человек полагает, что устанавливает границы, строит себе воздушные замки, считая, что всё это – его, в то время как Творец смеется над ним. Потому что

во все проникает Творец – только человек не желает ощущать это.

Это он показал нам кусок из самой Торы и из первых мудрецов второго-

третьего веков нашего летоисчисления, танаим. И тогда было все так, и ничего

не изменилось с тех пор. Было два мудреца, и один давал для массы, а другой

давал для личности.


57

УРОК 6

םהש המ לכש ונייה ת

, ומילשה ךרד לע ללכה תא םיכנחמ עודמ ן,יבהל שי םנמא

,לאעמשי 'רמ רתויב רימחמה אוהש

ב

"

י

,

שר וליפאש

נכ

"

ל

,

ת

, ומילש םהב שי ם

, ישוע

אוה םוקמ לכמ ."הילע אהת המ הרות השי

,

רח תעשב שרוח םדא רשפא

" ל

, אושו

רפס שומי אל" םייק "

, תיברעו תירחש עמש תאירק אלא םדא ארק אל וליפא רמוא

,

"

ה

." לילו םמוי תיגהו ק

" וספה תא םייק וליאכ ונייה "

, ךיפמ הזה הרות

Однако необходимо понять, почему воспитывают массу путем

совершенства, то есть все, что они делают, есть в этом совершенство(1), как сказано выше, что даже Рашби, который более строго подходит, чем

раби Ишмаэль, спрашивает: «возможно, что человек пашет во время

пахоты, какую можно к нему применить Тору?». Тем не менее, он говорит:

«даже если человек читает Шма утром и вечером, он исполняет заповедь

«Да не отойдет книга Торы от уст твоих», то есть, он исполняет сказанное

в стихе «занимаясь ею днями и ночами».

(1) «все, что они делают, есть в этом совершенство» – это можно видеть, когда масса исполняет Тору и заповеди. То же самое в других религиях: смотришь на них, и они все заполнены самими собой, блестят и светятся, и

чувствуют себя совершенными. Это путь массы.


,עבטהב קוח םיאור ונאו ת

, וצמו הרותהב ללכהל הזיחא תויהל הכירצש תויה ,םלוא

ללכהלש תויהו ויש

.

עמב תומדקתה האור אל אוה םא ר

, בד םוש תושעל לוכי םדא ןיאש

המ וניבי אל וליפא םה זא הרות

,

תעד שיש ם

, הל ודיגי םאו ם

, יתב ילעב תעד שי

.םהילא םירבדמש

Здесь он нам поясняет потихонечку, более глубоко, что такое воспитание масс.

Однако, так как необходимо, чтобы была зацепка у массы в Торе и

заповедях(2), а мы видим закон в природе, что человек не может сделать

абсолютно ничего, если он не видит продвижения в своих делах. А так как

у массы есть мнение хозяев домов(3), и если им рассказать, что есть

мнение Торы(4), тогда они даже не поймут, о чем с ними разговаривают.

(2) הזיחא ахиза, «зацепка» в Торе значит, что они должны быть как-то

закреплены к заповедям и Торе.

(3) «мнение хозяев дома», то есть, своя собственная территория.

(4) «Мнение Торы» - это работа ради Творца, что есть только одна территория, территория Единого. А у массы всегда есть еще своя территория - «ради себя».


58

ףא ןיבי אל יאדוב ת

, ילגנאה הפשב וילא ורבדי םאו ת

, ירבע קר רבדמש ימ המ

, וד הז יכ

אלש חטב ת

, ימצע הבהא לש הפשה קר םיניבמ םהש ם

, יתב ילעב תעדש ןכ ומכ הלי

.

מ

.העפשה לש הפש ונייה ,תרחא הפש וניבי

Очень интересный он дает пример. Часто происходит так, что Шлавей

аСулам дает какое-то положение, и затем он дает пример из нашей жизни, из

нашего мира, который воздействует на нас в прямом отношении, и тогда мы

можем ощутить его духовный эквивалент.

Ибо это подобно тому, как некто говорит только на языке иврит, а

если с ним будут говорить на языке английском, конечно же, он не поймет

ни слова. То же самое и мнение хозяев домов, которые понимают только

язык любви к себе, конечно же, они не поймут другой язык, то есть язык

отдачи.

Совершенно правильно! Я пытался давать лекции группам, которые

далеки от каббалы: масонам и другим, у которых есть влечение к чему-то

абстрактному, что они расценивают как духовное. Но ничего духовного там нет.

Кстати, все религии и все философии, все занятия, и все премудрости, которые есть в мире – они все притягиваются (мы потом будем это учить) от

нахаша – высокого змея.

Есть такое место, откуда все это приходит, и это место называется

змеем, Есть земля и небо. Есть наша земная сфера, и есть космос. А между

космосом и духовным есть место, которое называется мадор клипот, отсек не

чистых сил. Все знания мира, все философии, все верования, включая религии, они оттуда питаются. Потому что у змея, у этой силы, которая находится между

духовными мирами и нашим миром (включая космос), тоже есть левая и правая

стороны. Одни берут из правой линии, другие из левой. С левой линии нахаша

берут свои силы не чистые силы (в прямом смысле нечистые): маги, предсказатели, шаманы. А правая – это гностики, масоны, религиозники всякого

плана. Любые религии и все–все-все знания – кроме Инструкции Творца, данной народу Израиля – все остальное это притягивание к силе змея. Все

народы мира притягивают только силы от змея.

Есть принцип: «как вверху, так и внизу», и в космосе он имеет свою

параллель – Млечный путь. От Млечного пути питаются всяческие

предсказатели, колдуны, маги, шаманы. Все нечистоты питаются оттуда, и

оттуда происходит управление телом человека. И если человек не пробивается

через толщу Млечного пути, то он питается оттуда, и они (Млечный путь и

созвездия) управляют человеком и влияют на все его дела. Если же человек

проходит через них силой своего выбора, силой святости, а не силой

нечистоты… Они не снимают своего давления на человека, но тогда человек

проходит выше них, проходит через космос, через эту зону нахаша, к свету, к

духовным мирам.

Я пытался давать лекции в разных местах и понял, что бесполезно. Не то

что бесполезно… И некоторые мои ученики этим занимаются… Но они меня

совершенно не понимают, и ощущение такое, что я стою перед пустым залом.

Стоят стулья, а на стулья положили камни, и я говорю не людям, а камням. И

это совершенно точно, ведь я смотрю не на внешнее, мое внимание привлекает


59

не внешняя оболочка человека (как он выглядит и какие у него манеры), а я

смотрю на отражение его внутреннего человека, как я его ощущаю, и я вижу и

ощущаю лишь камень перед собой. Потому что нет понимания. И в этом нет

ничего удивительного – всё это в соответствии с законом совпадения свойств.

Я обращаюсь к его внутреннему человеку, а он слушает меня своим внешним

человеком, а потому совершенно нет никакого совпадения свойств, и он

совершенно не в состоянии понять, что я ему говорю – потому, что я говорю к

его внутреннему человеку. Так же и здесь Шлавей аСулам говорит: всё, что в

мире – есть масса. Все учения – всё масса, кроме человека, который пришел

полностью к осознанию Единого Творца, и у него уже нет своей территории. И

лишь такой человек способен дать, и он уподобляется Творцу, а иначе нет

никакой связи с Ним. А человека из массы совершенно противопоказано

убеждать в чем-либо. Лучше не надо. Скорее, он тебя переубедит, потому что у

него будут аргументы нашего мира, змея, и он скорее тебя переведет на свою

сторону, скорее тебя собьет с толку. О том Шлавай аСулам и говорит, что

люди, который понимает только язык любви к себе, конечно же, не поймут

другой язык, то есть, язык отдачи.


שיש , "

ל נכ ל

, לכה תבוטל ץוחנ הזש ,מ ותב

"

הזיחא םהל היהתש ידכב ת

, אזל יא

םה חטב זא ם

, תדובעב תומילש ןיאש ם

, הל ודיגי םאו .יובירה תניחבמ ללכהב תומילש

לכש תויה ת

. מאה םהל םירמוא אלש ם

, ולשו סח רקש הז ןיאו מ

. ות

"

םייקלמ וקיספי

ןובשחל תפרטצמ הטורפו הטורפ לכש תויה ,דואמ לודג רבד איה ,מ ותב

"

שיש הזיחא

הדובעל תפרטצמ ,ןתונ אוהש ימש הד

, ובע לכ ןכ םא הזל

.

הז םיברע לארשי יכ ל

, ודג

.ללכהמ דחאו דחא לכ לש

Он поясняет нам далее, что это такое в отношении работы массы.

Если так, ради того, чтобы у них была бы какая-то зацепка к Торе и

заповедям, что это необходимо для массы, как сказано выше, что есть

совершенство (в какой-то форме) в массе в отношении множества(5). И

если им расскажешь, что нет в этом совершенства в их работе(6), конечно

же, тогда они прекратят исполнять Тору и мицвот, вообще(7). И это не

обман, Боже упаси, что им не говорят истину(8). Так как вся зацепка, которая есть к Торе и мицвот, это великая вещь, (9) так как каждый грошик

соединяется в большой счет (в большую сумму)(10), и поэтому Израиль

стоят друг за друга(11). И поэтому вся работа, которую кто-либо дает(12), она

добавляется (сочетается, присоединяется) к работе каждого человека из

массы.

(5) множества – означает, что один исполняет немножечко это, другой

немножечко то, если собрать все это вместе, выливается в некое исполнение

Торы и заповедей.

(6) Какое может быть совершенство, если человек хочет что-то ради себя? Нет

в этом совершенства, и нет какого-то среднего, и нет 99,9% чтобы он делал

ради отдачи и 0,1% ради себя. В духовном нет компромисса – намерение

должно быть 100% на отдачу. Получается или нет – это не твое дело. Ты

должен стараться все сделать, чтобы твое намерение в твоих глазах было

истинным и правильным. А как твое сердце увидят сверху – это не твоя задача.


60

(7) «Прекратят исполнять Тору и мицвот, вообще». Логика такая: «Ах, если

то, что я делаю, еще и несовершенно, то зачем мне это нужно вообще?»

Поэтому им говорят: делай так и делай так, руками и ногами и все будет

хорошо, и у тебя все будет. Не обманывают, конечно же. Он сейчас это

объяснит нам. Но таким людям дают это в таком виде, и они счастливы, они

светятся и считают, что у них совершенная служба.

(8) Это не обман, и сейчас он нам объяснит, что это тоже истина – для него, такого человека.

(9) Видишь? Какая бы ни была зацепка к Торе и мицвот (заповедям), если

человек зацепился, его что-то затронуло, и он что-то делает – то это великая

вещь! Почему? И дальше он объясняет…

(10) «В большую сумму», это значит: этот что-то исполняет и этот что-то, и

ничего не пропадает и вместе дает сумму и соединяется во что-то большое, большую сумму.

(11) םיברע аравим – стоят друг за друга. Израиль – это те, кто стремится к

Творцу. Они стоят друг за друга, они взаимозависимы. Что один делает, то

делает и ради другого. Есть такое понятие, аравутпоручительство.

Израиль стоят залогом друг другу. Каждый добавляет другому. Но если один не

делает, то и другой страдает. Они как одно тело, как один организм.

Есть такой мидраш, аллегорическое повествование в Торе, когда два

человека сидят в лодке, еврей и иудей (Есть разница, когда я говорю иудей или

еврей. Потому что еврей, это может быть любой, а иудей – это тот, который

уже стремится к Торе и работает над собой) И вот, двое сидят в лодке, каждый

на своем месте, они уже купили себе билет, и их куда-то перевозят. Один берет

дрель и сверлит под собой в дне лодки отверстие. Другой спрашивает: «Что ты

делаешь? Мы же все пойдем ко дну!» А тот отвечает: «Не твое дело! Иди на

свое место. Я свое купил и делаю, что хочу. У меня свое, а у тебя свое, и я к

тебе отношения не имею». Так же наивно полагают Израиль, если один

занимается Торой, а другой не занимается. «И какое тебе дело до этого?» В то

время как в общем пробивании слоя змея важна общая критическая масса, чтобы пробиться в духовное и дойти до какого-то уровня духовного (кто-то

доходит до Асия, кто-то до Ецира, кто-то до Брия, кто-то до Ацилут) и, таким

образом, вызвать оттуда свет, который проникнет в наш мир через все заслоны

змея и принесет избавление и свет жизни. А когда этой критической массы нет, то, конечно же, тогда от этого страдают все. В первую очередь – народ

Израиля, а затем уже все остальные.

(12) На иврите говорят работу, которую человек дает. Интересно, да? В

духовной работе означает, что человек работу дает.

Всегда надо смотреть в этом языке. Это великое дело. Не надо говорить

на этом языке, но смотреть на слова и какой глагол используется в том или

ином месте, потому что в этом языке видны истинные взаимосвязи явлений и

сил мироздания, которые выгравированы в самом языке. Так вот, работу –

дают. Не делают, а дают. Но как же? Я же произвожу работу, это моя работа!

Нет, ты даешь работу. Если ты работаешь с целью не дать, а с целью взять –

то это и работой не считается. А работа – это дать работу. Я делаю работу и

даю при этом. Очень важно следить, как это выражается на святом языке.


61

Поэтому их не обманывают, когда говорит: «делай так и делай так», чисто физически, руками и ногами, что-то сказать, открыть рот, наклониться, сесть, встать, упасть в молитве, зажечь свечи, помыть руки и т. д. Все вещи

физические – все это важно, все-таки, потому что каждый своим исполнением

добавляет свой грошик, и получается что-то большое. Но, конечно же, эта

работа далека от совершенства.


רוביג ת

. וכיאב רוביגו תומכב רוביג ם

, ירוביג ינש שיש ל

, צ

" ז "

ר ומאא רמאש ומכ הזו

ם

. הילע רבגתהל השקש חכ שי םהינשלש הב

, רא םה תומכב רוביגו ,הירא אוה תוכיאב

,םיללפתמשכ ם

, ירמוא הז םושמו ת

. וכיאב םירוביג םהש ם

, יכירצ ונא ללכהל ת

, אזל יא

םישודקה םילימהב שיש תויה ,לודג ןינע והז ,תולימה שוריפ תא םיעדוי אל וליפא

תניחבב שיגרמ וניא אוהש יפ לע ףא ם

, דאהל ףיקמ תניחבב הריאמש ה

, לודג הלוגס

.ימינפ

А это, как сказал Бааль Сулам(13), что есть два типа героев, герой в

количественном отношении и герой в качественном отношении. Герой в

качественном отношении это лев, а герой в количественном отношении

это саранча, что у обоих есть сила, что тяжело победить их. Если так(14), то

масса нам необходима, что они герои в качественном отношении(15). А

поэтому говорят, когда они молятся, даже если они не понимают значения

слов, это великое дело, так как имеется в святых словах великое

чудесное действие, которое светит окружающим светом на человека, даже

несмотря на то, что он это не ощущает изнутри себя (в аспекте внутреннего

света).

(13) Бааль Сулам. Мы уже говорили, что он своему отцу приписывает 7

атрибутов: Отец мой, раби мой, учитель мой и т. д. А мы будем говорить

просто: Бааль Сулам.

(14) Очевидно, он здесь имеет в виду (так я предполагаю, так напрашивается), что масса – это как саранча: каждый кусает кусочек, листочек, и вместе они

пожирают весь лес. Вместе у них сила очень большая и тяжело их победить. В

то время как лев – это личность, и его также тяжело победить, он в

качественном отношении герой.

(15) Мне кажется, это ошибка (опечатка) типографии. Ведь здесь

напрашивается, что масса – это герои в количественном отношении. Он сам

говорил, что саранча это герои в количественном отношении, а иначе он

противоречит сам себе. Он говорил, что каждый из них дает какой-то грошик, и

вместе получается большая сумма. Раз здесь он говорит о саранче, то, очевидно, здесь допущена ошибка. Но мы говорим, как он говорит. Просто

скажем, все же, что возможно, это ошибка, утверждать не будем.


תצק עדויו רמוא

,

אוהש המ ם

, ילימה תא האור אוה םא ם

, דאהל םירמוא אל לבא

אל הז ו,ל םירמוא זא רמוא

.

אוהש המל םיכסמ אל ףוגהש האו

,

ר ו ם

, ילימה שוריפ

םיכסמ התא ןיאש ךל

, רמוא ףוגהש המ ,תורז תובשחמה םע בשחתת לאו ך

, ילא ךייש


62

המ ם

, ילימה דיגת התאשכ קר ונייה

,

.אובל דובכה ףוס אלא .ןעוט ףוגהש המל

ת

, ושקבהו תולפתה לש רדסה לכ תא דיגהל םיכירצ ונחנאש והו

, רדיס ונלש םימכחהש

התאש ,ןעוט ףוגהש המ בשחתהל ךל ןיאש ,ונייה .הז לכל בל םישל ךירצ התא ןיא

שקבמ התאש וניי

,

ה ר

. קש לכה הפ

, המ איצומ התאש המ ת

, רמוא תאז .םירקש רמוא

שקבמ

.

התאש השקבה םע בשחתמ ךמצעב התא ןיא תמאד אבילאו המ

, רבד

А теперь он переходит к человеку, который уже ощутил в своем сердце, что он не относится к массе. Он ощущает, что он не совершенный, что у него

есть расхождения между желаниями его души служить Единому Творцу и тем, что подсказывает ему его тело.

Но не говорят человеку, если он видит слова, которые он

произносит, и он уже знает немного значения слов, и видит, что тело его

не согласно с тем, что он говорит(16). Тогда ему говорят(17): «это к тебе уже

не относится», чтобы ты не считался с чужими мыслями, что тело тебе

говорит(18), чтобы ты не соглашался с тем, что требует твое тело(19). Но в

конце придет почет(20). То есть, только после того как ты скажешь слова, которые наши мудрецы упорядочили, что мы должны сказать весь

порядок молитв и просьб, тебе не надо совершенно обращать внимание

на все это(21). То есть, что тебе не надо вообще считаться с тем, что твое

тело настаивает(22), что ты говоришь лживые слова. Это значит, что то, что

ты выводишь из своих уст, всё это – ложь(23). То есть, что ты просишь

вещи, а по правде говоря, ты в себе самом не считаешь, как говоришь, в

отношении просьбы, которую ты просишь.

(16) Это значит, что уже человек работает над собой, он уже видит, что он не

совершенен.

(17) «Тогда ему говорят» - это другое отношение, уже другая система

обучения в духовной работе.

(18) стараюсь переводить наиболее дословно: чтобы ты не считался с этими

мыслями, что тело тебе говорит.

(19) «Не слушать, что говорит тебе тело» - это совсем другая работа, о

которой говорит Каббала.

(20) «придет к тебе почет» - типа, не обращай внимания и все будет в

порядке.

(21) На все это, то есть на все притязания своего тела, которые тебя

отговаривают.

(22) «Тебе не надо, вообще, считаться с тем, что твое тело требует».

Великая вещь, которую надо постоянно применять в духовной работе! Тебе

тело говорит: «Ты обманываешь, ты лжешь, ты говоришь слова, а в душе своей

не согласен, ты хочешь ради себя получить». Так вот надо, чтобы человек не

считался с этим, не фиксировал свое внимание на том, что поднимается

изнутри его внешнего человека, из его тела, то есть желания получить ради

себя.

(23) Когда у тебя нет внутреннего согласия с тем, что ты говоришь, не обращай

внимания! – это временная вещь, выйди из этого, иди выше разума. Разум


63

подсказывает, что ты, действительно, обманываешь, что ты лжешь, что ты

говоришь одно, а ощущаешь другое. Так вот, не прислушивайся к этому своему

внешнему человеку, телу, а иди выше разума и говори те слова, что мудрецы

нам установили.

Понятно, что у человека, который работает над собой, есть

противоречия. Он ощущает противоречия, его тело подсказывает ему, что он

лжет и т. д. И так это ощущает человек. В то время как массовый человек

ощущает себя совершенством, он не ощущает своего недостатка. А что Шлавей

аСулам говорит нам здесь? Он говорит: все равно человек должен произносить

молитву и весь порядок молитв так, как установлено мудрецами.

Дело в том, что молитву установили мудрецы Великого Собрания сразу

после восстановления Второго Храма. В то время в Санhедрине, собрании 70-

ти мудрецов были еще последние из пророков. Великие люди – в том плане, что они еще знали очень явно и в четком соответствии духовные корни и их

ветви в нашем мире. То есть, они могли связывать явления в духовном мире, духовные ступени, со словами и выражениями, и они облекали все это в

молитвы и восхваления. Они сделали из этого совершенную молитву –

совершенно иное, нежели существует в мире (может быть, и мы, когда-нибудь, сделаем нечто подобное. Ари это сделал, написал специальную книгу… и

Бааль Сулам, Йеhуда Ашлаг, тоже хотел сделать такой молитвенник для

каббалиста с указанием, какие силы привлекаем, какое имя Творца на какой

ступени и т. д. Но у него не получилось. Но у Ари все это можно прочитать).

Они сделали молитву такого плана, что человек действиями и молитвами

поднимается постепенно из праха земного (как и мы делаем в нашей учебе, но

в очень совершенном плане сделана молитва Великим Собранием.), он

поднимается постепенно в мир Асия. Что значит поднимается? Он притягивает

свет из мира Асия. Постепенно, начинает с трех нижних сфирот, Нэцах, hОд, Йесод, потом переходит в более высокие, средние сфирот Асия, потом

переходит в следующие три сфиры, ГаР. Потом, какими-то другими молитвами, поднимается в мир Йецира, потом в Брия, и так до Ацилут. А когда он доходит

до Амида (где еврей уже должен стоять в молитве стоя), он уже стоит в мире

Ацилут, то есть, достигает апогея. А после этой молитвы есть другая серия

молитв, через которые он опять постепенно спускается по духовной лестнице

вниз: и идет постепенно в Брия, потом Йецира, потом в Асия и в наш мир. То

есть, он поднимается по духовной лестнице, и затем спускается вниз, но уже не

тем, что он был, а притягивает с собой мохин, свет, который он же вызвал.

Потому что ничего не приходит сверху, если не вызывается снизу. Он

притягивает свет, и этот свет уже светит ему целый день. Днем он, конечно, еще что-то добавляет и т. д.

Таким образом, эта молитва совершенно построенная, и человек не

должен совершенно прислушиваться к внутренним роптаниям его тела, его

желания получить ради себя, которое говорит ему: «ну, ты же всё врешь себе!».

Он не должен фиксировать свое внимание на этом. Он должен знать, что это

совершенная молитва, и он должен стараться произносить ее с наибольшей

каваной, намерением, и постепенно, как он говорит, אובל דובכה ףוס, «в конце

придет почет», восхваление, придет победа над своим телом.


64

התאש המ וליפא בשוח אל התאו ךית

"

,

רותל וניבא ונבישה" רמוא התא אמ

, גודל

ןכ םא המ

. ודכו ףס

, כו דוב

,

כ אוה ך

, ל רסחש שיגרמ התאש המ ךל

, ש ןורסחה יכ שקבמ

,

אלא ן,עוט ףוגהש המ לכתסהל ךל ןיאש ול

, םירמוא זא ת

. ויתימא תונעט ןעוט אוה

הצור אוה אלא הב

, ושת לע תמאב שקבת התאש ןעוט וניא ,ןעוט אוהש המ ה

, זש

תובשחמ והזש אלא קי

. דצ תנעט ןעוטו ךילא אב אוה ןכל ל

, לפתת אלש ךתוא

,

לישכהל

.ללכ םהילע לכתסי לאש ת

, ורז

Шлавей аСулам идет дальше и рассказывает нам о том, что тело требует

от человека и как с этим работать.

Например, ты говоришь «верни нас, наш Отец, к твоей Торе» (24), ты

не думаешь при этом о том, что ты просишь, ибо та недостача, что у тебя

есть, то что ты ощущаешь что тебе не хватает – это почет и деньги, и т.

д.(25). Если так, то его (тела) требования истинны. Тогда ему говорят(26), что

тебе не надо присматриваться к тому, что требует твое тело, но то, что

оно (твое тело) требует, это не то, что оно требует, чтобы его требования

были выполнены, но оно желает тебя сбить с толку, чтобы ты не

молился, поэтому оно приходит к тебе с требованиями (претензиями) праведника (27). Но знай, что это чужие мысли(28), чтобы совершенно не

присматривался к этому.

(24) есть такая молитва, которую иудей говорит.

(25) то есть, ты говоришь «возврати Отец к своей Торе», а сам в этот момент

хочешь почета, денег и т. д. Хочешь одно, а говоришь совсем другие вещи, и он

объясняет, совершенно разумно: запрещено, если ты занимаешься духовной

работой, фиксировать свое внимание на доводах, на аргументах твоего тела.

Над этим надо подняться.

(26) «ему говорят» - мудрецы дают советы тому, кто работает над собой, который это ощущает, и это путь личности. Этого хочет Творец.

(27) «Он приходит к тебе с претензиями праведника», приходит и говорит:

«Смотри, а ведь у тебя другое намерение!». Как бы, в праведника

переодевается и, как бы, от праведника говорит, чтобы сбить тебя с толку. Не

надо слушать это! Это великая вещь: научиться этому. Это может оказаться

долгий путь, но это верный путь.

(28) Чужие мысли, то есть не мысли Творца, а чужих богов. Мысли «взять ради

себя», а не «ради Творца». Мысли отводящие человека от его единого прямого

пути к своему совершенству в соответствии с планом творения.

То есть, человек стоит в молитве, и к нему приходят эти мысли от его

тела. Всякие, даже самые грязные. Но он не должен обращать на них никакого

внимания. Пусть они у тебя будут, не обращай внимания. Не будешь обращать

внимания, и они будут не востребованы. Ведь эти вопросы ставятся не для

того, чтобы ты на них ответил, а чтобы сбить с толку. Чтобы ты обратил на это

внимание и зафиксировался на этом. А как только ты фиксируешься на этом, у

тебя пропадает внимание к молитве. И тогда ты, конечно, полностью

попадаешь под власть клипот, тела, змея и т. д. И частичка тебя в этот момент


65

убивается малах а-мавет, ангелом смерти. Все это – одни и те же понятия в

различных соотношениях.


אוה ת

, ומילש תניחב אוה השוע אוהש המ לכש ת

, ניחבב תכלל ותוא םיכנחמש הביסהו

תמגודכ ת

. ומדקתה םש האור אוה ןיאש רבד

,

הזיאב דובעל לגוסמ םדאה ןיאש

נכ

"

ל

,

ת

, ורגנ לש עוצקמ דומלל ליחתמ םדאהשכ ל

, שמל ם

. יימשג םירבדב םיגהונה םירדסה

דמלת אלא ,ךליבשב הז ןיא תורגנ ,ול םירמוא ע

, וצקמהב םדקתמ אוה ןיאש האורו

לוכי התא ןיא ול

, םירמוא זא ם

, דקתהל חילצמ וניא ינשה עוצקמב םאו ר

. חא עוצקמ

תויהל לגוסמ אל אוה אלא ו

, לאה םידומלב תומדקתה םוש ךל ןיאש ןויכ הזב

,

ךישמהל

.טושפ לעופ קר תויהל לוכי אוה אלא ,עוצקמ לעב

А причина того, что (человека) воспитывают идти в аспекте того, что

все, что он делает, это аспект совершенства, как сказано выше(29), (это

потому) что человек не в состоянии работать над какой-либо вещью, если

не видит в этом никакого продвижения, согласно тем же порядкам, какие

применяются в делах материальных. Например, если человек начинает

учить специальность столяра, и он видит, что не продвигается в этой

специальности, говорят ему: «столярное дело не для тебя, но пойди учить

другую профессию». А если в другой профессии он не преуспевает, чтобы продвинуться, тогда говорят ему: «не надо тебе дальше

продолжать, ибо у тебя нет никакого продвижения», ведь он не в

состоянии стать мастером в этой профессии, однако он может быть

только простым чернорабочим.

(29) «Как сказано выше» - он опять возвращается к воспитанию массы.


המ לכ תוינחורבש םעטמ ,הדובעב ךישמי ןכ אוהש ,םיצו

רש ה

,' תדובעב ןאכ ןכ ומכו

ןורסח הזיא דיגהל רוסא ןכל , "

ל נכ ללכה תניחבמ תומילשה רדגב אוה םישועש

הטורפ לכש םעטמ ת

, ומילש אוה השוע התאש המ לכ ול

, םירמוא אלא ותד

.

ובעב

אובישכ אלא דוב

,

יאל ךלוה תוינחורב השעמ םוש ןיאו ל

, ודג ןובשחל ןיפרטצמ הטורפו

.ונקתי םישעמה לכ זא ן

, וקיתה רמג לש ןמזה

И то же самое здесь, в работе на Творца, что желают, чтобы он, все-

таки, продолжал в своей работе(37) из-за того, что в духовном все, что

делается, все в рамках совершенства в отношении массы, как сказано

выше. Поэтому запрещено раскрывать ему какой-либо недостаток в его

работе(38). Но говорят ему: «Все, что ты делаешь, это совершенство», потому что каждый грошик к грошику, он добавляет к тому большому

счету, и никакое деяние в духовном не идет насмарку (не теряется, не

пропадает), но когда придет время окончательного исправления, тогда все

дела будут исправлены.


66

(37) Продолжал молиться, учить Тору и т. д., а не оставил ее, как тот, кто

обучался столярному делу и не продвигался. Хотят, чтобы он продолжал, несмотря на то, что он ничего не понимает, не ощущает.

(38) Запрещено раскрывать недостаток в работе человеку из массы. Т. е. тому, кто ощущает себя массой, который не пробужден к индивидуальной работе на

Творца, запрещено говорить, что у него есть недостаток в работе – как с тем

столяром, которому говорят: «Займись чем-то другим, стань, к примеру, штукатуром – может, у тебя получится». А в духовной работе запрещено это

говорить массе. Человек массы должен делать это, как будто он получает

совершенство. Нельзя ему это объяснять. И это не обман – так надо.

Иногда нам кажется, что Шлавей аСулам повторяется. Но он знает, где

ему повториться. Он повторяется на другом уровне, и тебе надо самому

настроиться на то, чтобы дать великому каббалисту направить тебя по тому

пути, что он указывает.


67

УРОК 7

ןיאש תביסמ ת

, אז הדובע קיפסמ וליבשב אלא רק

, ש םולשו סח ול םירמוא אלש אצמנ

,

ת

, רוקבה ךרדב תכלל םדאה תא םידמלמ םשש ,טרפה תניחבב דובעל לגוסמ אוה

ובלו ויפ םא ת

, רמוא תאז שקבמ

,

אוהש המ תא םייקל לגוסמ אוה תמאב םאה וניי

,

ה

שקבמ

.

אוהש המל םיכסמ ףוגה ןיאש ה

, אור אוהש וא המ

,' שקבמ אוהש המב ם

, יוש

.יתימאה ובצמ תא תוארל דימת ךירצו

Находим, что не говорят ему, (что это) Боже упаси, ложь(1), но что

для него (для его состояния души) достаточна такая работа, так как он не в

состоянии работать в аспекте личности, что там обучают человека идти

по пути исследований, то есть, действительно ли он в состоянии

исполнить то, что он просит. То есть, одинаково ли (настроены) его уста и

его сердце в том, что он просит от Творца, или же он видит, что его тело

не согласно с тем, что он просит. И он постоянно должен видеть свое

истинное состояние(2).

(1) Не говорят этому, массовому, человеку, с массовым ощущением работы на

Творца, что это ложь – в том плане, что они идут в совершенстве, что их

обманывают этим.

(2) В этом и вся разница между массовой работой и личной работой.


תיב תקולחמב

י

"

ז

) תובותכ ל

( ז

" חב הז םיאצומ ונא ת

, וכרדה ינימ ינש םיגהונש הביסהו

הלכ

" ם

, ירמוא יאמש תיבש הלכה

."

ינפל ןידקרמ דציכ

" ןינעב ללה תיב םע יאמש

האנ הלכ ,

" םירמוא ללה תיבו .הל שי הרוצ וזיאב תמאה דיגהל ונייה , אוהש

"

תומכ

הל םירמוא אמ

, יס וא תרגיח התיהש ירה" ל

, לה תיבל יאמש תיב ןהל רמא ."הדוסחו

, הרמא הרותהו (.הילע ךושמ ד


סח


לש ט ,

וח "הד

"

וסח י

, ש

" ריפו( "הדוסחו האנ הלכ

ער חקמ חקלש ימ םכירבדל, "יאמש תיבל ללה תיב םהל ורמא". קחרת ר


קש רבדמ"

ורמא ןאכמ". ויניעב ונחב ,

שי "רמוא יוה". ויניעב וננג יוא ויניעב ונחב ,

שי קושה ןמ


לש ותעד אהת, י ש

" רפו". תוירבה


םע תברועמ םדא


לש ותעד אהת םלו ,

על "םימכח

. ונוצרכ ש

יאו ש

יאל ת

ושע ,

ל תוירבה


םע


תברועמ ם

דא

Большой абзац. И здесь необходимо сделать некоторое предисловие. В

начале нашего летоисчисления (I – II вв.) было у мудрецов народа Израиля две

школы: школа hИлеля ללה и школа Шамая אמ

י ש. И эти две школы

соответствовали двум линиям: правой и левой. Правая – это больше хасадим, более легкая, которая давала народу облегчающие законы. Это школа hИлеля.

А другая школа – Шамая, которая, как бы, с левой стороны подходила к

духовной работе. Наиболее строгая, она давала работу в более сжатой и

строгой форме. Так вот, эти обе школы не противоречили друг другу, но это


68

было два похода. Один для массы (hИлель, со стороны хасадим), а другая

(Шамай) со стороны силы закона, более строгая по исполнению заповедей и

изучению Торы.

Так вот, он приводит здесь фрагмент из Талмуда о двух подходах к

обучению, воспитанию в духовной работе. Один для массы, другой для

личности. Шлавей аСулам приводит здесь фрагмент из Талмуда. Таким

образом, мы с вами постепенно будем изучать также и Талмуд. Здесь мы

изучаем Шлавей аСулам и Зоhар – всё построено на Зоhаре, и в то же время

мы будем опосредованно изучать Талмуд. А также здесь есть множество стихов

из самой Торы и Пророков, и мы их тоже рассматриваем. В принципе здесь, в

Шлавей аСулам, мы рассматриваем всю Тору и Пророков, и Талмуд и т. д.

Так вот, он говорит теперь:

А причина того, что применяются два типа наставлений (два типа

инструкций по духовной работе), мы находим это у мудрецов в

разногласии(3) между школой Шамая и hИлеля в аспекте, как «танцуют

перед невестой»(4). Что школа Шамая говорит: «невеста такая, какая есть», то есть, необходимо сказать правду, в какой форме (виде) она находится.

А школа hИлеля говорит: «невеста обаятельная и милая»(5). Говорит тогда

школа Шамая школе hИлеля: «смотри, а если же она хромает или же

слепая, говорят ли, что невеста обаятельная и милая? (а Раши объяснил, что «милая» значит «нить хесед, милости, протянута к ней»)(6). А Тора

говорит: «тот, который говорит ложь, отдаляется (от Творца)». Тогда

сказала школа hИлеля школе Шамая(7): «по-вашему, тому, кто купил на

рынке плохую покупку, надо восхвалять ее в его глазах или критиковать в

его глазах? Я бы сказал, что надо восхвалить эту покупку в его глазах».

Отсюда сказали мудрецы, «всегда (надо), чтобы человек был связан с

творениями». А Раши объяснил, чтобы человек (внутренне) переплетал

себя с творениями, делать человеку по его желанию.

(3) Мы будем говорить разногласие, но разногласие было созидательным. Есть

разногласия созидательные (разногласия ради Неба, чтобы лучше понять

управление Творца). А есть разногласия, которые разрушают. Разногласия

между этими двумя мудрецами – созидательное. А вот разногласие, которое

было, например, у Моше и Кораха, оно разрушительное. Потому что Корах, который был с левой стороны, хотел любой ценой завладеть священством

чисто из корыстных целей. Так вот, мы сейчас рассмотрим эти два пути, для

массы и для личности, в разногласии между школами Шамая и hИлеля.

(4) В Талмуде берется кусочек или выражение какое-то – и это берется как

тема. И вот, это тема «Как танцуют перед невестой». Человек взял себе жену.

И вот, у него теперь свадьба. Он сделал свой выбор, и вот, все пришли на

свадьбу и, все уже есть и принято и, все стороны довольны. А теперь он

объясняет, как же танцуют перед невестой, какое должно быть отношение к

тому, какую он взял жену и т. д.

(5) То есть это подход hИлеля, мягкой школы: какая бы ни была, говорят:

«невеста обаятельная и милая».

(6) «Милая» значит «нить хесед, милости, протянута к ней». Вот что значит

милая, а не миловидная, как мы могли бы подумать.


69

(7) Школа hИлеля приводит другой пример, чтобы прояснить позицию, вызвать

на диспут и чтобы доказать справедливость того, что невеста обаятельная и

милая.

Сейчас мы поймем, что он имел в виду. С одной стороны школа, hИлеля

говорит, что невеста хромая и слепая, но с другой стороны все равно надо

сказать, что она обаятельная и милая. Если человек на рынке купил плохую

покупку, то надо ее восхвалять или критиковать? И он пояснил, что есть такой

принцип: надо связываться внутренне с другими творениями, то есть надо

делать каждому человеку по его желанию. Что это значит? Далее он поясняет.


. םימולהיב וא םיתבב, לשמ ך ,

רד יקב ךכ לכ וניאש, םדא םא, רואיב ךי

רצ הזה רבדהו

המ, הריד ת


ונקל ה


צור חקולה םאו. ולא םינינעב עוצקמ לעב אוהש שיא ומ

ע חקולו

, ןיבמ רותב ומע חקלש הזה םדאהו. ויניעב

ןח אצומש, םול

הי וא, ויניעב

ןח תאצומש

ן כתיה

ח


ער

.

קמ והזש


ת

, מאה תא


דיגה


ול


ל א

לש רתומ


י כו ם

, יבוט

ם


אל


הש ה

, אור אוהו


םע תברועמ םדא לש ותעד אהת םלוע ,

ל "שרפמש, י


שר

"

שוריפ יפלו. ךכ רמול

ו הז ן וכנ,

ול דיגיש,

ער חקמ הצור א

וה םא


ונייה, ונוצרכ שיאו שי


אל תוש ",

על תוירבה

ב

.


וט חקמ

И это, конечно, требует пояснения, если человек, который не очень

разбирается(8), и он берет с собой человека, который имеет профессию в

этих делах(9). И если покупатель желает приобрести квартиру, что ему

нравится, или же, хочет снять квартиру, которая ему нравится, человек

этот, которого покупатель взял с собой в качестве знатока, видит, что они

(эти квартиры) не хороши(10), и разве позволительно, чтобы он не сказал

ему правду, что это плохая покупка? Разве можно так сказать(11)? И в

соответствии с пояснением Раши, который поясняет (высказывание) «да

будет всегда устремление человека, чтобы быть сплетенным с другими

творениями»,(12) чтобы каждому человеку делать по его желанию, то есть

если тот желает купить плохую покупку, чтобы он сказал ему: эта покупка

хороша.

(8) יקב ( баки), то есть не специалист, скажем. Например, в домах или в

аренде домов.

(9) «Который имеет профессию в этих делах», то есть профессию

соответствующую, необходимую. Если нужен специалист по домам, то берет с

собой маклера, специалиста по сдаче в наем.

(10) Не годятся - они не подходят покупателю. По цене или по качеству, или по

иной причине они ему не подходят.

(11) «Разве можно так сказать?» - это он приводит такой аргумент.

Невозможно не сказать правду, а школа hИлеля с этим не согласна.

(12) «да будет всегда устремление человека, чтобы быть сплетенным с

другими творениями», чтобы он всегда мог ощутить себя в другом, подходить

к нему с той же позиции, что и к себе.


70


Понятно, да? Что это значит? Чтобы делать человеку по его желанию. Он

как бы риторический вопрос задает: что если человек желает совершить

плохую покупку, у него есть такое желание, тогда по объяснению Раши, то пусть

ему другой человек скажет, что это хорошая покупка. Потому что это желание

того человека и надо делать по его желанию. Но как это возможно? Он сейчас

начнет нам объяснять.


ונייה, ונקת

ל ודיבו,

ער חקמה תא ח

קל םדאש םעטמ, שרפה שיש, רמ

ול םיכי

רצ אלא

ח


קל רבכ םא ןכ םאש המ. תמאה תא

ול דיגהל ר

ךי


צש יאדוב,

ער חקמה תא ח

קי אלש

, הזמ חיור

י אוה המ יכ, תמאה תא

ול דיגה

ל רוסא זא, ונקת

ל ודיב ןיאו,

ער חקמה תא

ם

. ניחב ם

יר


וסי

ול

.

קר


היהי

תמאה תא


עדיש

Здесь он объясняет нам весь этот смысл. Здесь очень внимательно надо

смотреть. Он это связывает с тем, что говорил ранее, с теми двумя системами

воспитания: масса и личность.

Но необходимо сказать, что есть различие по причине того, что

человек купил плохую покупку, и в его силах это исправить(13), то есть, чтобы он не взял эту плохую покупку, конечно же, тогда необходимо

сказать ему правду (14). Но если он уже купил плохую покупку, и нет у него

возможности теперь это исправить,(15) тогда запрещено говорить ему

правду, ибо какая же ему будет польза от того, что узнает правду? Только

будет ему напрасное страдание даром (ни за что, напрасно).

(13) «В силах исправить», например, у нас в Голландии есть правило: что бы

ты ни купил, у тебя есть квитанция. Пришел домой, попробовал, померил, и не

понравилось, и ты можешь в течение недели принести и сдать или поменять, или вернуть деньги. В любом случае, можешь исправить свою ошибку. То есть, если человек купил плохую покупку, это значит, что купил не то, на что

рассчитывал в любом отношении.

(14) «Чтобы он не взял эту плохую покупку, конечно же, тогда необходимо

сказать ему правду» - то есть, когда есть возможность исправить.

(15) «Нет у него возможности», значит, не может отдать, нет того продавца

или чека, какая либо причина – исправить нельзя.

То же самое и в примере с женой. Он уже взял ее и доволен, и уже

заплатил калым, уже сделал свадьбу и купил кольцо, и в ресторан водил. А тут

приходит кто-то и говорит: «А она то, а она се, а она с тем, а она с этим». Чтобы

он не говорил – незачем говорить. Надо его радовать. Поэтому школа hИлеля

говорит, надо в таком случае говорить: «невеста обаятельная и милая», иначе

ты даром даешь ему страдания тогда, когда ничего нельзя исправить. Это

высшая, божественная логика, которой надо учиться. Глупая правда не нужна.


שיא לכ


לש ןוצ ,

רה ושוריפש. שיאו שיא ןוצרכ תושע ,

ל י ש

" ריפש ומכ רמ

ול ךייש זא

ד

יגהל ר

וסא ם

, ירוסי

ת

,

היהי


ול


מאה

םא


ודיגי


ול


ת

, אזל יא


ג

. ונעת

ה


ול


יהיש אוה

,

ש

יאו

תרטמ היה

הז יכ, םייחהמ תונה

ל אוה, שיא לש ונ


וצר יכ.


ונוצר


אל

הז יכ, תמאה ול


71


אל ןיידע םא ןכ םאש המ. םיר

וסי

ול היהי זא, תמאה

ול ו


דיגי םא

הז םושמו. האירבה

תא עדויש וישכע יכ םעטמ, הזמ ןו


צר עבש היהי אוה, תמאה תא

ול ודיגיש זא, הנק

ר

יחמה תא


ן תיו,

ול ץעימ א

והש י

פכ, בוט ח

קמ ח

קיו, ערה ח

קמ תא


ח


קי


אל אוה, תמאה

ב

. וטה ח

קמ ר

ובע ש

ורדה

И он дальше нам поясняет, связывает нам это все с основными

глубочайшими глубинами человеческой души и цели творения.

Тогда можно сказать так, как объяснил Раши, чтобы делать по

желанию каждого человека. Это значит, что желания каждого человека

состоит в том, чтобы у него было наслаждение. Если так, если ему

расскажут правду, и у него будут страдания, запрещено говорить ему

правду, ибо это не его желание.(16) Ибо желание человека наслаждаться

жизнью, ибо это было целью творения(17). И поэтому, если ему расскажут

правду, тогда у него будут страдания. Но совсем другое дело, если он еще

не приобрел, тогда, если ему скажут правду, тогда усладят ему желание от

этого(18) из-за того, что теперь, когда он знает правду, тогда он не купит

плохую покупку,(19) он не купит эту плохую покупку, а купит хорошую

покупку, как этот человек ему советует, и он тогда заплатит цену, требуемую за хорошую покупку.

(16) Очень важно сейчас, когда ты слушаешь это не перечить тому, что ты

слушаешь, исходя из своего опыта и своих соображений, и своих жизненных

правил, взглядов и т. д. Потому что он рассказывает нам божественную логику, а не человеческую. Не те правила и премудрости, которые свойственны

временной мудрости нашего поколения. И тогда ты сможешь услышать

божественную логику, что он хочет рассказать, хотя может показаться, что это

не совсем то, что он говорит. Например, у человека есть рак, и ему осталось

жить мало времени, ему не надо говорить правду? Чтобы он подготовился к

смерти, что-то сделал для своих детей, все привел в порядок, сделал

завещание, не надеялся попусту. Разве это можно оправдать таким

отношением? Казалось бы, нет. Но должен послушать это и попытаться не

бороться с тем, что он рассказывает. И тогда ты увидишь внутренний смысл и

выйдешь выше своего знания и приобретешь высший разум вместо своего, ограниченного временем и пониманием, внутреннего разума.

(17) «Ибо желание человека наслаждаться жизнью, ибо это было целью

творения» Никогда не забывай об этом! Что ему дает твоя правда? Цель

творения это насладить творение. Сам Творец имеет это целью: насладить

творение. А ты приходишь со своей правдой. Кому нужна твоя правда, когда

она приносит страдание? В то время как ты должен дать ему возможность

насладиться.

(18) «…если он еще не приобрел, тогда если ему скажут правду, тогда

усладят ему желание от этого» - если у него еще есть возможность не купить, только договорился, но еще не подписался, и ты ему даешь совет, тогда ты

даешь ему приятное. Тогда это можно.

(19) «из-за того, что теперь, когда он знает правду, тогда он не купит

плохую покупку», и тогда ты ему делаешь приятное. Не тогда, когда он уже

купил, и у него нет совершенно возможности что-либо исправить! И если ты


72

тогда ему говоришь, то ты делаешь противоречивую вещь, которая не годится: ты делаешь вещь против его желания. Он уже купил, а ты говоришь ему плохо.

Понятно, да? А теперь он, очевидно, свяжет это с этими двумя методами

воспитания масс и личности в духовной работе.


אלש וא םי


צור אל ,

ש ללכהל םיכיישה םישנאל יכ'.

ה תדוב

ע ןינעב ןאכ רבדה ותוא

הזב ןיאש, ותדובע


לע

ול ו


דיגי םאו, תימ

צע הבהא תפשמ תרחא הפש ןיבהל םילוכי

תלוכיה

ול ןיאש ונייה",

ער חקמ הנוקה, "ל


זח

"

ורמאש המל המוד הזש, תומילש

המ


לע י שר

"

פכ םעטמ". ויניעב הנחב ,

שי "אלא.

ער חקמ הזש,

ול רמ

ול ר

,

וסא ונקתל

שי


אל תושע

ל וניי ",

ה תוירבה םע תברועמ םדא


לש ותעד אהת ןאכמ, "ל


זח

"

ורמאש

, רמ

ול םיכי ,

רצ תימ

צע הבהאב

קר אוה שיאה לש ןוצרה םא, ושוריפש. ונוצרכ שיאו

רמ

ול םילוכי ךיאו. הדוסחו האנ הדובע איה, המ

של אל

ש דב

וע התאש, וזה הדובעהש

איה םוקמ לכמו, המ


של אל

ש איה ךל

ש הדובעש ונייה, תחא תבב םידגונמ םירבד ינש

הב

.

וטו המילש הד

ובע

Очень тонкие вещи он переводит, о чем мы столько говорили до сих пор

о духовной работе. И вот, он приводит пример сейчас человека из массы

То же самое и в отношении духовной работы на Творца. Ибо для

людей, которые относятся к массе, которые не желают или не могут

понять иной язык, чем язык любви к себе, если ты ему расскажешь о его

работе, что нет в этом совершенства, что это подобно тому, что сказали

мудрецы: «тот, кто покупает плохую покупку, то есть, что у него нет

возможности это исправить, и запрещено говорить ему, что это плохая

покупка», но надо восхвалять ее в его глазах из-за того, что объяснил

Раши на то, что сказали мудрецы: «да будет всегда устремление человека, чтобы быть сплетенным с другими творениями», то есть, делать каждому

человеку по его желанию. Что означает, если желание человека состоит

только в любви к себе, нужно говорить, что эта работа, которую ты

делаешь не ради неба, это работа приятная и милая(20). И как же мы можем

сказать две противоположные вещи сразу, то есть, что твоя духовная

работа ло лишма, не ради неба, и, тем не менее, это работа совершенная и

хорошая?

(20) «работа, которую ты делаешь не ради неба, это работа приятная и

милая». То есть, какая бы она ни была, как говорит школа hИлеля по поводу

«как танцуют перед невестой»: она обаятельная и милая, даже если она

хромая и слепая. Подходят к жениху и делают ему приятное, чтобы было по его

желанию. Ибо это цель Творца по отношению к творению. Творец делает это с

каждым человеком. Как же мы можем делать иначе? Мы, те, кто старается все

делать, чтобы каким-то образом больше и больше приблизиться по свойствам к

Творцу. Должны сделать как Он, хотя нам и не понятно. И надо сказать, что эта

духовная работа, которую делает этот массовый человек, руками и ногами, без

требуемой каваны, эта работа милая и приятная.


73

לכ ומכ אלא. המ


של ד


ובעל לגוסמ


וניא אוהש, ומ

צע דצמ ןיבהל ליחתמ אוה םלוא

המו. ולוכ ללכהמ עורג


אל ינא, רמוא אוה ןכ .

לע המ

של אל

ש


קר םידבועש, ללכה

הלוגס ידיחי

ל


קר הנתינ

וז הדובע, המ

של דוב

על ךירצ םדאהש, תומוקמה לכב בותכש

םיכירדמש א


צוי ןכ .

ל השק הדוב

ע והז המ

של הדובעהש םושמ, ללכהל אל ו רודבש

. ונוצרכ ותוא

Идет дальше и рассказывает больше в отношении этого человека из

массы.

Однако этот человек сам начинает понимать от самого себя, что он

не в состоянии работать ради неба(21). Но как масса, которые работают

только не ради неба. Поэтому он говорит: я не хуже, чем вся масса. А то, что везде написано, что человек должен работать ради неба, эта работа

дана только единицам, самым выдающимся в поколении, а не для

массы(22), так как работа ради неба – это тяжелая работа. Поэтому

выходит, что наставляют его по его желанию(23).

(21) «Ради неба», то есть с отдачей, המשל лишма – значит ради Имени Творца.

«Не ради неба», המשל אל ло лишма – ради себя.

(22) «Эта работа дана только единицам, самым выдающимся в поколении, а не для массы» - это он так себя утешает.

(23) «Наставляют его по его желанию», то есть он не может, не хочет или не

видит, что необходимо работать с отдачей на Творца. Ради Творца, а не ради

себя. Поэтому его так и наставляют, чтобы он делал по своему желанию. Ибо

тогда он сможет работать. Если человека заставлять что-то делать не по его

желанию, конечно же, он и это оставит и скажет: мне это не надо.


ל

. לכה ת

דובעמ

ם


קופיס


הל ן יאש י

, מינפ ף

חד ם

הל ש

יש ט

, רפהל ם

יכיישש ם

ישנא ם

נמא

אוהש אלא, םידגונמ םירבד ןיבהל םילגוסמ םה ןיאו, תמאהל היטנ םהל שי

ש תויה

ע


דוי


אל אוה, תרמוא תאז. ימ

צע רובע דב

וע ינאש וא, ' ה דב

וע ינאש וא, ומצעל רמוא

תלעות

ל וא, ימצע תלעותל אל '

ו

ה תלעותל ילוכ ינאש וא, רמוא אוה אלא, תורשפ

ר

בדו ם

ימש

ףתשמ


םש


ה לכ

("ה מ

" הכ


וס ) "

ל

ו

זח רמאש ומכ


והזו


ה

'. ת

לעותל א

לו י

מצע

,


ומצע תלעות

ל תצק םגו, ' ה תלעות

ל דוב

על הצורש, ושוריפש", םלועה ןמ רקענ רחא

. יחצנה ם

לועה ןמ

רקענ ה

או

И он теперь говорит нам о человеке, который относится к личности, который уже работает над собой индивидуально.

Однако люди, которые относятся к личностям, у которых есть

внутреннее давление (напор, потребность, склонность), что нет у них

удовлетворения (им недостаточно) в работе массы. То есть, что есть у них

какая то склонность к истине(24), и они не в состоянии понять

противоречивые вещи(25), но он говорит в себе: либо я работаю ради

Творца, или же я работаю ради себя. Это значит, что он не знает


74

компромиссов, но он говорит: или я работаю полностью ради Творца и не

ради себя, или же ради себя, а не ради Творца,(26) и это то, о чем сказали

мудрецы: «каждый, кто совмещает имя неба и другую вещь,(27) искореняется из мира», что значит, что он желает работать ради Творца, а

также немножечко ради себя(28).

(24) «склонность к истине»… Интересно, что человек, который начинает

работать как личность на Творца, у него проявляется вдруг какое-то

устремление к истине.

(25) «противоречивые вещи» - с одной стороны, говорят, что он работает не

ради неба, и в то же время говорят, что ты хорошо работаешь, что работа твоя

совершенна и хороша. Как же это можно совместить? Для массового – да, а для

такого – нет. Ему внутренний голос подсказывает, что нет. Он ищет истину.

(26) Он говорит: «или так, или так». Вот, с таким человеком можно

разговаривать.

А

с

человеком

«культурным»,

«интеллектуальным»,

«демократом» тяжело разговаривать. За всеми его высказываниями, за всем

его эзоповским языком скрываются его истинные побуждения. Легче и даже

приятней говорить с человеком, который тебя ненавидит, зато ты знаешь, с кем

ты говоришь. И он скорее может прийти к исправлению, чем тот, кто «и нашим и

вашим». Например, дипломат – он играет в политику и использует мнения ради

своих интересов.

(27) Он приводит цитату из Талмуда, трактат Сукка. «Другой вещью»

называют в Торе часто ситра ахра, не чистую силу, чтобы не называть каждый

раз и не вызывать эти силы в мире. Вот, что означает «и другая вещь».

(28) Очень важная вещь. Такой искореняется из мира вечного. Нет

компромиссов в духовном. Нельзя в духовном «и нашим и вашим», немножечко

себе и немножечко Творцу. Немножечко по законам мироздания и немножечко

по законам моего эгоизма. Так нельзя продвигаться вперед и нельзя получить

вечное существование, вечную жизнь.


תרוקב תושעל ותוא םיכירדמ ןכ .

ל תמאה תואר

ל אוה,

הז םדא

לש ונוצרש, ת


אזל יא

ת


ושעל ךי

רצ אוה,

אל םאו. רמוא אוהש הזב, םיוש ובלו ויפ םא, ונייה. וישעמ לע

אוהש, ןיבהל

ול ןתונ ףוגהש ונייה,


ךפיהל אוה זאו.


םימש םש

ל ן


ווכל לוכיש, םיצמאמ

, ללכהל םיכייש םהש, םישנא רא


של הוש אוה ןיאו, םעמ םירמ אוהש, ת


עדל ךירצ

ר

. ודבש ה

לוגס י

דיחיל ך

יישש ת

וגרדמ

ל תול

על ךיי

ש אוהו

Если так, что желание этого человека (сейчас он говорит о том, кто

ощущает себя как личность) состоит в том, чтобы видеть истину. Поэтому

его воспитывают (дают указания, открывают книги) делать проверку своих

деяний (проверять свои действия). То есть, настроены ли его уста и сердце

одинаково, в том, что он говорит(29). А если нет (если он находит, что между

его устами и сердцем есть разногласия), тогда ему требуется прикладывать

усилие, чтобы он смог настроиться на «ради неба». И тогда он увидит, что

все получается наоборот, то есть, что тело дает ему понять, что ему

требуется знать, что он «белая ворона»(30), а он не подобен остальным

людям, что они относятся к массе, а он относится к тем, кто поднимается


75

по ступеням, которые относятся к нескольким (выдающимся) личностям в

поколении(31).

(29) «Настроены ли его уста и сердце одинаково, в том, что он говорит» -

не говорят ли его уста одно, а сердце другое.

(30) «Он белая ворона», а на святом языке – он «горький из своего народа».

Что он выделяется из своего народа, не подходит своему народу. Все делают

так, а он по-другому.

(31) Он ощущает это и признает это, и, таким образом, идет своим уникальным

для его души путем, работает на Творца..

Настолько он четко, понятно нам объясняет, что было очень мало места

для пояснений. Так мы постепенно будем продвигаться через Шлавей аСулам, и у нас выработается вторая натура, вторая природа. Она станет нашей

личностью, нашей надстройкой, и войдет в нашу кровь, в наши органы, во всего

человека, который личность по отношению к Творцу, и даст нам поразительную

защиту от всего нечистого. И в то же время, раскроет нам врата к полнейшему

личному спасению и возвышению, и завершенности.


76

УРОК 8

, רמ

,

ואו זגורב השענ אוה ףכית, שקבמ אוהש המ

לע ףכית ורז

וע "

ה בקה ןיא םאו

םהל אלמתש, ךממ םישרוד םהש, ללכהל םיכיישה ג

וס ןמ םהש, םישנא ר

אש אמלשב

ל


וכי

,

ינא םהל הנ

וע


אל התא םא, תימ

צע הבהא

לש ת


ונורסח ונייה, םיימשג תונורסח


קר ךממ שקבמ ינאש ןכ םאש המ. םתולאשמ תא אלמתש יאדכ םניא םהש, ןיבהל


קר שמ ,

של ךליבשב דובעא ינאש,


הצור ינא המ יכ, ךתבוט

ל ונייה, תוינחור תושירד

טרפבו. םוקמה לע ףכית

יל רז

וע התא

ןיא עודמו, םולכ שרוד

אל


ינא יליבשבו, ךתוא

יל

ש ףוגהש ,

קר ךליבשב ד


ובעל ה


צור ינאש, ךממ שקבמ ינאש, ךורא ןמז רבכ שיש

.

ר


יל


זוע התא ן יא עודמו, ךתרזע תא


שקבמ


ינאו, דובעל


יל


השרמ ו ניא

И здесь он бросает нас опять в левую сторону. Все вопросы, проблемы, исследования, сомнения – все это в левой стороне, все это внутри разума. А

все, что выше разума, вера выше разума, совершенство, ощущение

совершенства, слияние с хасадим – это правая сторона. И следующий абзац, это уже про человека, который не относит себя к массе по своей духовной

работе.

И если Святой, Благословен Он, не поможет ему тут же в том, что он

просит, тут же он возмущается и говорит, конечно же, я согласен с тем, что остальные люди, те, которые относятся к типу массового человека, просят от Тебя, чтобы Ты наполнил их материальные нехватки, то есть, нехватки, которые относятся к любви к себе, если Ты им не отвечаешь, я

могу понять, (потому) что они не стоят того, чтобы ты заполнил

(удовлетворил) их просьбы(1). Но этого не скажешь обо мне, ведь я прошу у

тебя только лишь духовное, то есть, ради Тебя, ибо то, что я хочу, это не

что иное, как то, чтобы я работал на Тебя, только Тебе служить, а ради

себя я совершенно ничего не прошу, и почему же ты мне не помогаешь тут

же, на месте? И более того, довольно продолжительное время, что я Тебя

прошу, что я желаю работать на Тебя, только мое тело не дает (не

позволяет) мне работать на Тебя, а я прошу помощь от Тебя, а почему же

Ты мне не помогаешь?

(1) на святом языке говорится: «заполнить их просьбы». Интересно! Потому что

просьба на святом языке это недостаток. Поэтому, просьбу наполняют.


םעטהו.

ול םינ

וע


אל תמאב המ ,

ל


הז תא ןיבהל שיו. תויתימא תונעטב אב אוה ,

ש אצמנ

זא


ו

. לש ק

דצה

ה

,

והמ


לאשה ת

ררועתמו

אוהש


קדוצ

.

ת

ונעטב אב


א

והש ן

ויכ טו

, שפ אוה


לב


קל ךירצש ימ, רדסה זא, ינשהל הב

וט תושע

ל ה


צור והשימ, םלועה ךרדמש, דיגי

.ןתונה

ו

לש


לוקב ע

מוש אוה


, הבוטה

Находим, что он приходит с истинными претензиями. И необходимо

понять, почему же, действительно, ему не отвечают на его молитвы. А

смысл этого очень прост, потому что он приходит с претензиями, что он

прав . И теперь пробуждается вопрос: в чем же он прав(2)? Тогда давай

скажем, что, как принято в мире, тот, который желает сделать какое-то

добро другому, тогда порядок таков, что тот, кому необходимо получить

нечто доброе, он прислушивается к голосу дающего(3).


77

(2) «Он приходит с претензиями, что он прав?» То есть он считает, что он

прав. Он работает на Творца, а не как масса, он не просит ради себя

материальных благ, не просит за здоровье жены и т. д. Он все желает ради

Творца, только ради того, чтобы служить Творцу. И почему же тогда Творец ему

теперь не отвечает? Он считает, что претензии его справедливы к Творцу. И

вот, Шлавей аСулам спрашивает: в чем же он прав?

(3) «Он прислушивается к голосу дающего». Если в нашем мире некто

приходит в банк и хочет взять ссуду на дом или на что другое, он сидит и

слушает, что от него требуется, ведь он просящий. А банк ему говорит: так и

так, заложи это и т. д. Он прислушивается к тому, что банк говорит, а не

наоборот.


אוה ארובהש א

, צמנ', ה ל

יבשב דובעל הצ


ור אוהש ןמזב', ה ת

דובעב ן

אכ םג


הז


םושמו

עמ

וש


אל אוה ע

,

ודמ ה ב

" קה


לע זגורב אוה ןכ .

ל ןתונה אוה םדאהו, הבוטה תא לבקמה

המ המוד והזש תויה, בשו

ח םדאהש יפכמ ךפיהל אוה ןינעה' ה תדובעב


לבא ו.לוקב

ןתנו, בותכה רמוא, השא שדקמב ןידהש( "א" '

ע ז ףד )ןיש


ודיק ףסכ לצא ל


זח

"

ורמאש

ה

נתנ אי

ה םא


ב

, ושח ם

דא אוה


םא


ם

וקמ ל

כמ ן

, ישודיק ףס


כ ן תיל ב

ייוחמ ל

עבהש הד

, יב

, אוה םעטהו". תשדוקמ

וז ירה,

יל תשדוקמ תא ירה, אוה רמאו, ןישודיקה ףסכ תא

שממ

.

הניתנ ומכ


ב

ושח

,

הז


הנימ ל

בקמד האנ


ה י אהב ב


ושח םדאב

А теперь он дает нам пояснения, и мы видим кардинальные различия

между земной логикой и божественной. И вся наша задача по изучению

каббалы, Шлавей аСулам, Зоhара и Эц Хаим, постепенно вбирать в себя эту

божественную логику и принимать ее в себя, что значит «построить место» в

своем внутреннем мире, где ты начинаешь жить этой божественной логикой.

Конечно же, в делах нашего мира надо использовать логику, которая есть здесь

(в деловых отношениях и т. д.), но и в нашем мире можно применять

божественную логику, только надо смотреть, конечно, как и что, и в каких

конкретных случаях.

И поэтому так и здесь, в работе на Творца, в то время когда он (этот

человек) желает работать ради Творца, находим, (в глазах этого человека, как заведено в нашем мире, получается), что Творец – получатель добра

(которое он дает), а человек – дающий(4). Поэтому этот человек злится на

Святого, Благословен Он: почему Он не прислушивается к его голосу(5)?

Но в работе на аШем все наоборот,(6) (а не так,) как полагает человек(7). И

это подобно тому случаю, о котором говорят мудрецы(8) по отношению к

деньгам освящения(9), что закон таков, что, когда он освящает жену, он

говорит написанное (в Торе) и дает ей в руку, потому что будущий муж

обязан дать ей деньги освящения.(10) Тем не менее, если этот человек

важный,(11) если она ему дает деньги освящения(12), а он сказал: «теперь

ты мне освящена»(13). А смысл (а это значит), в случае важного человека, в

том наслаждении, которое (она получает) получает, это считается, как

будто он дает ей.

(4) «Творец – получатель, а человек – дающий». Понятно, да? Человек

работает на Творца и рассуждает так: «Если я Тебе даю как человек (я молюсь, все делаю ради Тебя), значит, Ты получающий, и Ты должен ко мне

прислушаться, так же как и человек прислушивается к банковскому работнику, 78

когда хочет получить ссуду. Ты хочешь от меня получить, я тебе даю, тогда Ты

прислушивайся ко мне».

(5) «Тогда человек возмущается…» - Это проблема всего мира. «Я такой

хороший, я все делаю, почему же Он не прислушивается? Почему же все

плохое на меня сваливается?» И очень важно это разобрать.

(6) «в работе на аШем все наоборот». Это все божественная логика, все

наоборот, нежели в человеческой логике.

(7) «а не так, как полагает человек». И поэтому мы должны так полагать, как и

законы мироздания, тогда мы не будем находиться с ними в противоречии и не

будем отрывать самих себя от всего лучшего, что нам пытаются дать сверху.

Это, в принципе, все дается, но мы не получаем – потому что наши свойства

противоположны божественной логике.

(8) Есть такой трактат в Талмуде. Там разбираются вопросы, связанные с

браком. Всё в Талмуде духовное – там говорится о том, как в нашем мире

прийти в соответствие с духовными мирами, а не просто традиции. Поэтому

там, когда читаешь, надо тоже видеть духовное, в том числе, и этот закон, когда

человек берет себе жену.

(9) Есть такой духовный закон «как человек берет себе жену», когда человек

берет себе жену, он что-то должен дать за нее. Человек - это Зеир Анпин по

отношению к системе управления мирозданием, а женщина это малхут, и все

это выражено в законах Талмуда по отношению мужчины к женщине. Когда

человек в присутствии двух свидетелей хочет освятить женщину, на которой он

хочет жениться, то для освящения он должен сказать ей какие-то слова –

формулу, как установил Санhедрин, Великое собрание мудрецов (которые

имели полную божественную связь, знали все эти связи корней и ветвей, духовного и земного). Конечно же, он это должен сказать с полной каваной. И

закон таков: когда человек освящающий женщину, т. е. берущий ее в жены, то

Писание говорит:…

(10) То есть, мужчина должен дать женщине деньги освящения, после чего он

освящает ее себе. Вот с этого момента она ему освящается полностью. Все это

говорится в отношении дающего и получающего. В этом примере речь идет об

обычном человеке. Вот, он берет себе жену, он должен посвятить ее себе, и, по

закону Торы, он дает ей в руки какую-то сумму денег. Неважно, сколько он ей

дает, один больше, другой меньше, достаточно гроша.

(11) «Важный человек» - знатный, большой знаток Торы или богатый, или

обладающий большой властью, или всеми очень уважаемый.

(12) «Если она ему дает деньги освящения». Обычно он должен, но если она

ему дает деньги… Допустим, он великий рав. А было так, что были великие

равы, и у них не было денег, они отказывались от службы за деньги – не

потому, что деньги им не нужны, а чтобы оставаться независимым. Ведь те, кто

им дает деньги (городские власти или еврейская община), тогда начнут давить

и принуждать их, чтобы они подчинялись каким-то их земным правилам. А они

не хотели этого. И вот, если этот человек большой знаток Торы, и если

женщина давала ему деньги освящения, то, все равно, это она выходила за

него замуж, хоть и давала ему деньги вместо того, чтобы он давал за нее.


79

(13) Так вот когда он дает деньги, то этим поступком, этой передачей денег и

этой формулой при свидетелях считается, что она ему освящена. Так вот в

Торе есть такой закон, что если она ему дает деньги освящения, и он теперь

говорит эту же формулу, то все равно, это она ему становится освящена. Это

очень сильная вещь! Очень высокий духовный закон, о котором мы даже не

подозревали.

Понятно, да? В этом случае, она дает ему деньги кидушин (освящения).

И хотя она дает ему, очень важному человеку, деньги освящения, это все равно

значит, как будто бы он дал за нее. Потому что она получает громадное

наслаждение. Поэтому считается, что как будто бы, он сам дал ей деньги, и как

бы, по сути, по внутренним ощущениям, он дающий, хоть и, формально, она

ему дает.

Таким образом, Шлавей аСулам связывает это и с Творцом. Когда

человек желает, чтобы Творец освятил его, человек дает ему свои усилия, освящение свое, жертвует земными наслаждениями ради Творца, и он, как бы, дает и, как та женщина дает деньги важному человеку, а, по сути, он дающий. И

для нас должно быть совершенно не важно, отвечает ли Творец нам вовремя

на наши молитвы, просьбы. Мы должны давать без претензий. Сам факт того, что мы даем Ему, уже достаточен и должен доставлять величайшее

наслаждение, вне зависимости от того, получаем ли мы от Него обратно или

нет.

Таким образом, мы постоянно берем различные аспекты из Талмуда. Из

всей Торы, из всего великого океана Торы мы получаем знания, и на нас это

влияет.


םא, ונייה. לבקמל בשחנ אוה, "

ה ב


קהל לכה


תתל ה


צור םדאהש ,

הז א

צוי רומאהבו

אוה םדאהש אל ,

ו לבקמה אוה םדאהש, בשחנ א

הי והז, ותדובע תא לב

קי ה ב

" קה

. ב


שוח םדאהש ו מכ, ןתונה

Из сказанного выходит, что человек, желающий отдать все Святому, Благословен Он, он считается получателем. То есть, если Святой, Благословен Он, получит (примет) его работу, тогда будет считаться, что

человек получатель, а не то, что он дающий, как человек полагает.

Понятно, да? Никаких условий нельзя ставить Творцу: «Раз я на Тебя

работаю, то Ты обязан мне дать это-это–это: обязан ответить мне и т. д., как в

нашем мире». Совершенно не обязан! В нашем мире ты написал письмо

начальнику цеха, что тебе что-то не нравится, и он должен ответить: «раз я на

него работаю, он должен мне ответить». А здесь совершенно не требуется.

Может быть такая вещь, что Он, как бы, вообще, не отвечает, потому что мы не

видим этого. Опосредованно он всегда отвечает на молитву, но это не значит, что это происходит сразу. Потому что нет еще достаточной критической массы

этой просьбы. Она, как бы, накапливается, и мы ее еще пока не ощущаем, не

замечаем. Пока происходят количественные изменения, у нас нет еще

восприятия тонкого, духовного, и мы не ощущаем, что получили ответ. Ответ

всегда приходит, если работаем ради Творца, а не ради себя. Но есть такой

момент, что мы не ощущаем, потому что у нас нет тонкости восприятия

духовного, чтобы тут же получить ответ. А с другой стороны, высшие силы

желают, чтобы мы продвигались в условиях «безответности» – ради нашего же


80

роста. Тогда требуется вера выше разума, иначе разум говорит: «ты работаешь

ради отдачи, а тебе там не отвечают, что же это такое? Не годится!» И тогда

требуется громадное усилие выйти выше разума и сказать: «я не понимаю, почему и отчего, но я, все равно, с закрытыми глазами иду выше разума». И

этого хочет Творец – чтобы не ясно было у нас перед глазами: «Я поработал

как поденщик и тут же получаю награду». Здесь – нет. Здесь требуется особый

подход в изучении духовного, и в работе на Творца.


. םדאה

ל ןתונ ה ב

" קהש ןחבנ ,

הז "

ה ב


קהל


תתל והשמ ה


צור םדאהש ןמזב יכ, ת


אזל יא

הינימ

.

לב

קי ארובהש ונייה, האנהה תא הזה םדאהל


תתל יאדכ םא, הלעמלמ םיא

ור זא

ןתונהבו. ןתונה אוה םדאהש, ב


שוח םדאהש יפכ, ףכית תלבקתמ ותלפת ןיא ןכלו

ךיר

צ לבקמהש ונייה, תויהל ל

וכי ךפיהל אל ,

א םיאנת ם

וש ןתונהמ םישרוד

אל תונתמ

ש

. רוד תונתמ ןתונהש המ


ם

, יאנתה תא


םייקל

Если так, когда человек желает дать что-либо Святому, Благословен

Он, это считается, что Творец дает человеку. Тогда смотрят (оценивают) сверху, стоит ли дать этому человеку наслаждение, то есть, получит ли от

него Творец(14), и поэтому его молитва не сразу же принимается, как

человек это полагает, (потому) что он считает, что он дающий, а от того, кто дает подарки, не требуют никаких условий(15). Но может быть

наоборот, то есть, что получающий должен выполнить условие, которое

дающий подарки требует от него.

(14) То есть Творец смотрит, как бы, стоит ли получить от этого человека…

Такой подход есть. Вверху все оценивается, в зависимости от интенсивности

работы человека – в количественном и качественном отношении. Как человек

возносит вверх молитву ( ман), что, по этой же интенсивности и силе приходит и

ответ ( мад). И считается в этом отношении, что Творец справедлив, и вся

система мироздания построена на справедливом соответствии/соотношении

причин и следствия.

(15) Понятно, что если кто-то дарит подарок, ему не ставят никаких условий –

как в русской поговорке: «дареному коню в зубы не смотрят». Так и здесь, Творец нам дает, и мы не должны его спрашивать, почему нет, или почему да.

Очень просто, и в тоже время это улетучивается от нашего внимания, и мы все

равно постоянно делаем такие упреки. И как только делаешь упрек, то тут же

отделяешься от вечности, от святости, от единства с Творцом. И как только

делаешь упрек, тут же надо силу приложить (это мы еще будем учить), чтобы

подняться в бину из малхут, потому что из малхут все время появляется

желание получить. Поэтому надо тут же перебраться вверх и укоротить себя, свой парцуф, и подняться в бину. И тогда ощутишь единство с бина, качества

бина. В каждой ситуации у тебя 10 сфирот и не имеет значения, где ты

находишься, в каком мире духовно. Твои 10 сфирот есть в любом состоянии.

Так вот, если чувствуешь внутри себя упрек к Творцу, к системе управления, значит, ты находишься в этот момент в своей малхут - в желании получить

ради себя, и ты оторван от Творца, внутри своих 10 сфирот, которые у тебя

есть, в своем восприятии духовного мироздания. И тогда, в этот же момент, не

задумываясь, нужно приложить силы и веру выше знания (потому что внутри

знания ты упрекаешь) и подняться в бину, оправдать все. И когда уже


81

соединился с биной – ты победил свой упрек и, конечно же, это все будет

услышано.


ןתונהמ שור

דל ל

וכי ב


ושח םדאהו, לבקמה

ל ןתונה ןחבנ, ב


ושח םדאב ומכ,

הז םושמו

, םדאהמ שרוד ןכ םג ה ב

" קה', ה תדובעב ןכ ומכ. הינימ לבקמ


אל ה

או תרחא, םיאנת

ה


צור ה ב

" קה ןיא תרחא, םימייוסמ םירבד, םימש ם


של ותדובע תא

ול


תתל הצורש

שקב

ל הברה םדאה ךירצ

הז םושמו. ול


תתל ה


צור םדאהש המ תא, םדאהמ לבקל

.םדאהמ ל

ב


קל הצריש', ה מ

"

И поэтому, так же, как и в отношении важного (значительного)

человека, дающий считается как получатель, а важный человек может

потребовать от дающего условия, иначе он от него не получает. То же

самое в отношении (духовной) работы на аШем, Святой, Благословен Он, так же требует от человека, который желает дать Ему свою работу во имя

Неба (16), иначе Святой, Благословен Он, не желает получать от человека

то, что человек желает Ему дать. И поэтому человек должен очень много

просить у Творца, чтобы Он захотел получить от человека.

(16) Человек желает дать, но в тоже время Творец требует от него

определенные вещи.

Как страшно! Если бы человек, не занимающийся духовной работой, прочитал это, то сказал бы: «Какой Он жестокий! Его еще и просить надо, чтобы

Он захотел получить, оказывается! Он не соответствует логике нашего мира, где «дареному коню в зубы не смотрят», а Он еще рассматривает!».

Но ведь Творец желает нашего развития! Он хочет, чтобы мы не просто

так получили незначительные, пустые вещи, а чтобы мы росли к тому, чтобы

получить самое лучшее, что Он для нас имеет в своей башне, в своей

сокровищнице – для каждого из нас Он имеет нечто великое. И если Он не

желает что-то от нас принять, то мы должны радоваться и благодарить Его за

это, потому что это значит, что я еще не имею той силы в себе, чтобы прийти в

соответствие с тем, что я прошу. Может, то, что я прошу, для меня еще

совершенно неприемлемо – со стороны вечности. Может, не та интенсивность, может, не та глубина. А может, всё есть, и, все-таки, мне по какой-то причине не

хотят дать – чтобы меня поднять, чтобы укрепить мою веру, чтобы вера стала

непоколебимой и т. д. и т. д. Могут быть различные причины, и мне совершенно

не стоит об этом задумываться. Но я должен знать, что, в любом случае, отвечают сверху на мои запросы или нет, абсолютно в любой ситуации я

должен оправдывать систему мироздания. Даже когда это полностью

противоречит моему разуму, но я ее оправдываю, тогда я поднимаюсь.

Как это может быть? Сейчас мы много говорим слов из лексикона чувств, но постепенно мы приходим пониманию, что всё хорошо – и то, и это, и

приходим к языку каббалы. То, что я сейчас читаю, всё можно объяснить

языком сфирот. «Человеком» называется лишь тот, кто ощущает в себе правое

и левое. Правое – это совершенство, хасадим, милость, любовь, это ощущения, когда иду выше знания для оправдания всего. Чтобы оправдать, я должен

сделать движение слева направо. Но это не значит просто сказать: «Я

оправдываю и все в мире прекрасно!» Если я просто так говорю, у меня нет

линии. Религиозный человек, конечно, скажет без исследования: все хорошо! В


82

то время как человек, занимающийся индивидуальной внутренней работой, ощущает слева преграды различного рода (сомнение, неверия), потому что

слева – это тело, тело, которое требует своего по законам нашего мира: «я не

дам тебе сделать ни шага без того, чтобы ты мог что-либо приобрести, пользу

ради себя. А ты хочешь кому-то что-то дать? Смотри, ты уже столько

работаешь, а сверху тебе не отвечают! Где твой разум?»,– говорит левая

сторона, когда человек уже работает над собой, когда у него уже есть две

линии, левая и правая. А если у человека нет сомнений, и он не производит

исследования, то это еще не «человек», он еще относится к духу массовости. С

ним можно что угодно сделать, повернуть куда угодно, как рой пчел, которые

слепо следуют своим инстинктам. Так и люди в нашем мире. Они идут либо за

политиком, либо за духовным пастырем с большой харизмой, знающим, как

завладеть душами. А мы работаем совсем по другой схеме, схеме

индивидуальной работы на Творца на последней стадии развития душ. И это

то, что хочет Творец, потому что уже близки дни прихода Мошиаха, Избавителя

от нашего эгоизма. Тот, кто работает на Творца, как мы сейчас учим, такой

человек уже работает сам над собой, и не следует другим путем, а только

путем Торы – но в отношении его собственных келим, а не какого-то

«рассказа». И вот, Шлавей аСулам и говорит: и поэтому человек должен

очень много просить у Творца, чтобы Он захотел получить от человека.


אוהש המ תא, ונממ לב '

קי


הש יו


ארו רשכומ רבכ םדאהש, האור ה ב

" קהש רחא

ל ק

רו

ע

. יפשהל נ

מ

" עב ל

כה ת

ושעל ו

דיב ה

יהיש ה

, רזעה תא


ן

ול


תונ ה

ב

" קה זא

,

ה


תתל


ול

צור

.

ול רז '

וע

,

הש ר

שי ןפואב תוארל לכ

וי םדאהש ןפואב , הרז

ע לבקמ אוה

ןיא

הז ינפלמו

זא

,

דעו עיפשהל נ מ

" עב לכה תושע

ל יוא

ר


היהי םדאהש ,

דע לבקמ אוהש הרזעה אלא

. רשי ן

פואב

תא


הז


ת

ואר

ל רשכומ ם

דאה ןיא ל

בא רבד

,

ם

וש ןיא ה

' ת

רזע ילב םגה

Мы уже об этом немного говорили, но он снова нам четко расскажет.

И лишь после того, как Святой, Благословен Он, увидит, что человек

уже готов и пригоден к тому, чтобы аШем получил от него, что тот человек

желает дать Ему (Творцу)(17), тогда Святой, Благословен Он, дает ему

помощь, чтобы ему была у него (человека) сила делать все ради отдачи. А

поэтому он и не получает помощь таким образом, чтобы человек мог

увидеть прямым путем, что Творец помогает ему. Но помощь, которую он

получает, пока человек не будет пригодным к тому, чтобы все делать

ради отдачи(18). И до тех пор,(19) несмотря на то, что без помощи Творца

ничего невозможно, человек, однако, не готов видеть это прямым

образом(20).

(17) как много местоименных ссылок на существительное, к которому это

относится: «ему», «его», «с ним» и т. д. Так он делает специально, чтобы мы не

спали, а производили работу, когда читаем, и связывали вещи между собой – о

чем и идет речь. И, тем самым, мы даем добавочные усилия и получаем от

этого, конечно, великую пользу.

(18) «Пока человек не будет пригодным к тому, чтобы все делать ради

отдач». Понятно, да? Тогда он соответствует Творцу и тогда все, что

соответствует, он может передавать другому, а что не соответствует – не


83

может передавать. Один патрубок может передавать воду другому лишь, когда

они соответствуют по диаметру или когда между ними есть переходник – одно

должно соответствовать другому. А если один передает воду, а другой закрыт

по какой-то причине, то ничего не пройдет, хоть закричись.

(19) До тех пор, пока человек не научится все делать ради отдачи.

(20) «Не готов видеть это прямым образом» - сверху не дана ему такая

возможность, потому что он еще не готов. Ему не дают помощь потому и

потому. Человеку не говорят. «Сделай это, сделай то, и тебе дадут помощь».

Нет! Человеку надо самому стремиться: есть цель и есть направление, отношение « аль минат ле-hашпиа» – «ради отдачи». Это закон мироздания.

Чем человек больше, сильнее и глубже сможет настроить себя, чтобы

постоянно отдавать, тем он больше получает удовлетворения. Так что, над

этим надо постоянно работать.

Что нам дал этот урок? Оправдывать Творца во всем! Оправдывать

любое состояние свое, что оно самое подходящее в этот момент. И когда тебе

не отвечают сверху, не разочаровываться, не впадать в уныние. Но, конечно

же, не сразу надо перебегать в правую линию: «Творец хороший, добрый» и

стараться идти выше знания. Нет. Сначала стоит в Торе: «все, что в твоих

силах делать, делай». Даже когда ты сидишь в левой линии, ты занимаешься

Торой, работаешь над собой, подводишь итоги дня, что ты сделал хорошего, а

что плохого, как бы, подводишь баланс. Очень важно подводить баланс каждый

день, а не раз в неделю, когда есть свободное время. Чем чаще проводишь, тем быстрее приходишь к очищению от всего этого, и каждую ночь ложишься

очищенным. И таким образом, чтобы пробовал оправдать Творца, когда ты в

левой линии, внутри твоего знания, своим разумом, используя только свои

силы (эти силы тоже подарок, ты их уже инкассировал, ты их уже принял). И ты

можешь их использовать – для этого они и даются! Если ты их используешь, не

значит, что они иссякают. Чем больше даешь, тем больше получаешь.

Но даже когда просишь, а тебе ничего не дается, не надо никаких

упреков! Знай, что вверху всё видят и всегда тебе дают, но ты не ощущаешь.

Неважно.

Но если ты чувствуешь, что уже проделал эту гигантскую работу внутри

себя, внутри разума, и все-таки чувствуешь, что нет в тебе сейчас сил

оправдать, тогда ты уже идешь выше знания и перебрасываешься в правую

линию.

Не надо себя обманывать, говорить: «вот, я оправдываю!». Как ты

можешь оправдать, если левая сторона тебе говорит: «как это возможно

оправдать? Глупые вещи делаешь!» Ты должен победить это. Как победить?

Не можешь разумом оправдать Творца, тогда иди выше разума и говори: я не

понимаю, как это возможно? – тут дети голодают, там война, умирают люди…

Но в этот момент нужно подняться в правую линию, выше знания, и оправдать, что бы то ни произошло. И не играть комедию, не заниматься социальными

играми – тем, что происходит в мире (вот, мол, несправедливость, страдания и

т. д.), а в первую очередь работать над собой. Если ты в какой-то момент

самую малость в себе исправил – это даст величайшее исправление всему

остальному миру. Тебе даже не надо об этом беспокоиться, это будет

следствием твоего исправления.


84

УРОК 9

ל


זח

"

ורמאש ומכ םייקל תלוכיה

ול

,

היהיש


ול רוזע '

י


הש הצורה םדאה,

הז םושמו


לש תוביש

ח תא שיג


רהל םדוקמ חרכומ,


םימש ם

של וי

הי ךישעמ לכ( "ב י

" ' ב תובא)

המש, ע

די זאש. ב


ושח םדא תמגודכ, ל נכ

" אוה", ול

ש הניתנה תא ןיביש ידכב, ארובה

, ב


ושח םדאבש םעטמ. ארובהמ לב

קל וישכע ךלוה אוהש בושח ,

י


תתל ה


צור אוהש

ה

. לבק ה

ניתנה א

רקנ, הנימ ל

בקמד האנ


ה אוהה


ב

И поэтому человек, который желает, чтобы аШем ему помог, чтобы

он был в состоянии исполнить, как сказали мудрецы, «чтобы все твои

дела были ради неба», необходимо ему, чтобы он прежде ощутил

важность Творца, чтобы он понял, что такое Его отдача, как сказано выше, в примере о важном человеке. Что тогда он знает, что то, он желает дать, будет считаться, что теперь он идет получить от Творца. Из-за того, что в

отношении важного человека, от наслаждения, которое получаешь от

него, когда даешь, называется получением..

Мы уже это проходили выше. Я оставлю еще место, по примеру моего

учителя, великого Ари, для самостоятельной работы. Не все надо разжевывать.

Что-то я поясню, а в остальном должна быть работа учащегося.


גי


שהל ךיא ת


וצע תתלו, ארובה ת


ובישח ךיר

,

עהל לכ תיש ,

אר םדאה

לע לטומ ןכל

ג

ישי

"

י

הז


הנ

,

עש

ווכה

ו

לע


י ,

הי השוע אוהש


ת

וצמה י

שעמ ל

כש ת

, רמוא תאז ה

'. ת

ולדג

א

. רובה ת

ובישחו ת

ולדג

Поэтому возложено на человека, в начале всего (первым делом), оценить важность Творца, и дать себе советы, как достичь величия аШем.

Это значит, что все его исполнения заповедей, которые он делает, чтобы

были с намерением, чтобы посредством их он достиг (осознания) величия

и важности Творца.

Почему так? Потому что тогда он сможет работать на Творца, как и в

примере со значительным человеком.

Даже если что-то звучит коряво по-русски, все равно, старайся вникнуть.


ד

חאו ד

חא לכ

, " הזה

"

ק

ר

מוא

ה

". לעב ם

ירעשב עדונ


"קוספ

"

ק


לע


הזב ב

ותכש ומכ


והזו


זא, ובלב רעשמש', ה תולדגו תובישחה םופל, זא ק

".

רש היבילב רעשמש המ םופל

אוה',

ה תלעותל

קר ויהיש, וישעמ לכ


תתל ה


צור אוהש, הזב שיגרהל ליחתמ אוה

.

ול


תתל ה


צור םדאהש המ תא, הינימ לבקמ' הש הזמ, האנה לב

קל ה


צור אוהש םעטמ

.

ם


שח

בו

דאב "

ל נכ

И это, как написано в святом Зоhаре о стихе Торы «и муж ее

известен во вратах города»(1) сказано: «каждому по тому, как он отмеряет


85

в своем сердце)(2). Что только тогда, в соответствии с той мерой важности

и величия Творца, которую он отмеряет в своем сердце, настолько он

начинает ощущать в том(3), что он хочет отдать все свои дела(4), чтобы они

были только ради аШем, и это по той причине, что он желает получить

наслаждение от того, что Творец получит от него то, что человек желает

ему дать, как говорилось выше о человеке важном.

(1) «и муж ее известен во вратах города». Я очень осторожен в переводе

слов Торы, особенно в Псалмах. Я лишь называю слова, чтобы не разрушить

простым переводом, потому что нет ничего простого в Торе, особенно в

Псалмах. Само высказывание из Торы не важно для нас, как читается, а важен

для нас комментарий на него.

(2) «каждому по тому, как он отмеряет в своем сердце». Как человек

измеряет в своем сердце по отношению к Творцу, так ему и дается. Есть такое

правило « мидат кнегед мида» - «свойство против свойства». Если человек

отмеряет больше, ему и дается больше. Отмеряет плохое, ему и дается, как

бы, плохое. Он сам, бумерангом, отражает плохое, сам на себя. Очень

интересное сравнение дает Бааль Сулам. Он приводит пример. Один человек

приходит к другому и говорит: «Одолжи мне денег». А насколько он ему

доверяет? Он доверяет своему другу, он любит его и доверил ему 1 евро. А

если он больше доверяет ему в своем сердце, то он даст ему десятку, а

другому даст сотню или тысячу. Насколько ты веришь своему другу, любишь

его, столько и дашь. А есть такой друг, которому отдаст половину всего, а есть

такой, которому отдаст все. Несмотря на то, что думает: «А вдруг он не сможет

отдать?» А неважно! И каждый день надо прибавлять, отдавать больше и

больше. Весь смысл каббалы – это стараться большую часть себя стараться

отдать Творцу, тогда ты больше получишь жизни внутрь себя.

(3) Что он нам говорит? Все, что мы делаем, все зависит от нас. Нет богов, нет

каких-то сил мироздания, если мы снизу ничего не произведем. Насколько дал

я изнутри доверие в своем сердце, настолько я и получу. Видишь, он говорит, не руками и ногами, а в своем сердце.

(4) Видишь, он говорит: отдать дела. Как можно отдать дело? Внутренним

измерением того, что ты делаешь.

Понятно, тут нечего разжевывать. Его отношение – как в случае с

важным человеком. Он получает наслаждение от того, что наслаждается

Творец.


שיגרמ םדאה

ש ןמזב ןכל, םדאהב עבטנ הלבק לש

וז הדימ, גונעת תלבק ןינ

עש תויהו

וילאמ ררועתמ, הנימ לבקמש הזב האנה


שי ב


ושח םדאבש ליאוהו', ה תולדגו תובישח


תתל ה


צור אוה,

ול שיש המ לכש ונייה', ה תלעותל לכה תושעל הצורש, ןו

צר םדאהב


ע


הל

'.

יפשמ אוהש תעב ל

בקמ ם

דאהש ה

אנהה םעטמ', הל

А так как аспект получения наслаждения, мера этого получения

(заложена) в природе человека, поэтому в то время, когда человек

ощущает важность и величие аШем, и так же, как в примере с важным

человеком, есть наслаждение в том, что он получает от него, тогда в


86

человеке пробуждается само по себе желание, что он желает все делать

ради аШем, то есть, все, что есть у него, он желает дать аШем, из-за того

наслаждения, которое человек получает в тот момент, когда он дает

аШем.

А наслаждение он получает потому, что он дает значительному, самому

значительному. А еще если дальше пойдем, то узнаем, что человек получает

наслаждение, потому что Творец получает наслаждение. И он передает свое

наслаждение Творцу: пусть лучше Творец наслаждается, чем я.


אוהש, ושוריפ" לב


קל נ מ

" עב עיפשמ יכ

" ". לב


קל תנמ

לע עיפשמ "ארקנ

אל

הז לבא

נ מ

" עב, רכומה

ל עיפשמ חקולהש, אצמנ, ףסכ רכומהל ןתונ חקולהש, ירחסמ ך

רד לע

:םי

'

רבד

ב ןאכ שיש אצמנ


. ולש ה

ניתנה רוב

ע הרומת ה

זיא


ול


ןת ירכומהש

ן

, תונ ח

קולהש ף

סכה א

.

.ץפח


הזיא

ת


הז רומ

ת

ול ןתונ רכומ


הש. ב

Но это не называется, что он дает ради получения(7). Ибо отдача

ради получения означает, что это сделка, в которой покупатель дает

продавцу деньги. Находим, что покупатель дает продавцу ради того, чтобы продавец дал ему что-то взамен того, что покупатель ему дает.

Находим, что здесь есть две вещи:

1. деньги, которые дает покупатель,

2. что продавец дает ему взамен этому какую-то вещь.

(7) «Он дает ради получения». Можно дать и ради отдачи, а можно ради

получения, что в нашем мире вполне приемлемо, когда все делается ради

себя.


, הרז

ח הרומת ם

וש ה


צור אל ,

ו ץפ

ח הזיא לודגהל ןתונ ןטקהש', ה תדובעב ןכ םאש המ

, תרמוא תאז. תונווכ' ב


דחא השעמב ןיחבהל

שי

הז ל .

עו דחא השעמ ןאכ שי

ש אלא

:תוכופה תונווכ'

ב ןאכ ןיחבהל

ב

.

שי ושח ם

דאל ן

תונ ם

דאהש ץפחה

הנ

, יתנהמ האנ


ה ל

בקל ותנ


ווכ ן תונהו, ןתונ ם

דאה א

.

. ןתונה

ל האנה עיפשהל אוה ול

ש הנ

,

ווכה ב


ושח םדא אוהש, ץפחה תא לבקמה. ב

. ןתונ א

רקנ ל

בקמהו, לבקמ א

רק

נ ןתונהש,

אצמנ


יפל


הז

Очень важно, что он нам говорит, ибо мы играемся сейчас с этими

понятиями: кто дает, кто получает, кто дает ради отдачи, кто ради получения.

Это очень важно понимать, даже в мирских делах, чтобы не запутаться.

Человек, делающий духовную работу, должен стараться быть более

осторожным и аккуратным. Аккуратно быть с подарками, например. Мы, в своей

группе в Амстердаме, не дарим подарков и не празднуем праздники, никто не


87

говорит, когда у него день рождения – чтобы не вызывать смешения интересов.

Это ненужные вещи. Люди «с улицы», не работающие над собой, дарят друг

другу подарки. А нам надо быть аккуратнее, чтобы никоим образом не

помешать работе другого человека, чтобы не вызвать привязанность у другого

человека. И каждый работает ради собственного возвышения по отношению к

цели творения.

И вот, сейчас, он будет говорить о том, что касается работы на Творца.

Это очень важно

Совсем другое в отношении работы на аШем (духовной работы), что

маленький дает большому какую-то вещь, и не желает получить ничего

взамен, но здесь есть только один поступок(8). И в этом надо выделить

два намерения. Это значит, вещь, которую человек дает значительному

человеку. В этом необходимо различить две противоположных каваны(9): 1. человек дает, а кавана дающего – получить наслаждение от своей

отдачи,

2. получатель этой вещи, значительный человек, и его кавана в том, чтобы дать наслаждение дающему.

Находим в связи с этим, что дающий называется получателем, а

получающий называется дающим.

(8) Один поступок, когда человек желает только дать, а два поступка, когда

желает и дать, и получить. Когда я выглядываю и ожидаю, что мне дадут

обратно. И это называется, что есть два поступка в одном поступке. А тут я

желаю просто дать и ничего другого не хочу. Вот только тогда я смогу прийти в

соответствие по свойствам с Творцом, который тоже ничего ни от кого не

желает получить.

(9) Старайся эти понятия запоминать. Вместо «намерение» – «кавана», чтобы

постепенно мы могли прийти к тому, чтобы говорить на «профессиональном

каббалистическом» русском языке. Будем даже склонять эти слова: лучше

сказать «две каваны», к примеру, вместо «два намерения».

Очень тонкие вещи! Мы допускаем громадные ошибки из-за нашего

незнания, и когда мы делаем нечто ради себя, потом на нас внутренне это

висит и надо очищаться от этого.

Я помню, как-то давно, я был в синагоге (у всех было хорошее

настроение, все получили много хорошего, и после субботней службы я увидел

там одного моего ученика. К нему подошел другой молодой человек и указал

ему на его галстук: «Ах! Какой у тебя красивый галстук!» Так мой знакомый снял

галстук и подал ему. Он видел, конечно, что я его заметил, я стоял недалеко.

Он потом подошел ко мне. И я ему сказал: «Ты хорошо, красиво сделал. Я

знаю, что ты сделал это от души. Я не могу войти в твои намерения и узнать

правильно или нет ты сделал, но ты должен знать что ты делаешь. Ты поступил

спонтанно, от души, все хорошо. Но есть некоторые духовные правила, когда

надо хорошо подумать, что ты делаешь в этом плане. Если тот человек еще

ребенок, то конечно, он получил от тебя подарок, и он рад, и это нормально. Но

если у него внутри уже что-то проснулось, то, когда он получит от тебя, сначала

у него будет радость. А потом, когда придет домой, будет у него неприятное

ощущение, что он как будто тебе чем-то обязан».


88

Надо быть очень аккуратным в этом отношении. Давать нужно кошерно и

знать, что ты делаешь. Великий раби Моше Маймонид (11 век, великий знаток

Торы, человек с энциклопедическим умом), говорил о духовных правилах, как

давать милостыню. Так вот, чем давать 1000 евро за один раз, лучше давать

1000 раз по одному евро. Важна регулярность, и неважно, сколько ты даешь за

раз. Кому дать и сколько дать – это тоже очень тонкие вопросы. Я видел как к

моему ученику, бизнесмену, не ограниченному в средствах, пришел один

человек, который искал, где бы кто ему дал денег. И видно, что он не разборчив

в своих взглядах, куда и как использовать средства. И этот человек подошел к

моему ученику, потому что того порекомендовали как человека со средствами.

И мой ученик достал 100 евро и отдал ему, думая, что сделал что-то хорошее.

А я стоял рядом, и он видел, что я посмотрел на него нерадостно, и подошел ко

мне с вопросом. Я ему сказал: «Ты бы лучше сделал, если бы дал ему 2 евро, ну максимум 3. Потому что надо знать, как и что, кому и когда давать. А иногда

надо дать и больше. Надо понимать, а не пойдет ли это насмарку, ведь есть

такой закон: не выбрасывай вещи впустую на помойку. Есть разные вещи. Так

вот, дал бы ты ему 1-2 евро, он бы купил на них хлеба, а дашь ему 100, он их

быстро растранжирит». Очень важно, как и кому давать. И это лишь пример к

теме об отдаче и получении. Много делается глупостей с аспектом отдачи и

получения. Нужно очень хорошо знать законы мироздания и иметь интуицию, чтобы что-то дать. Потому что иначе в этом часто получается комедия с двух

сторон.


ת

. ובישח ם

עטמ אוה


הב


יסהש',

ע


הל יפשמש הזמ


ה

, נהנ ם

דאהש המ


ה


וז

,

אנה, רומאהבו

ומכ, תוקיבד ארקנה, הרוצה תוותשה הנוכמה, ןוקית ןינ

ע ונ

ל ןתינש תויה, אוה ןינעה

אוה המ, "אוה שוריפהש, רמ

ול םיכירצ זא". וב הקב

,

דלו "קוספ

לע ל


זח

"

ורמאש

האנה

ול הי


היש ונייה", םוח

ר התא ףא, ם

" יארבנהל ןתונש הזמ האנה

ול שי "

ו םוחר

ןורס

ח שיש,

,

אצמנ הנהנ וניאו ארוב

ל עיפשמש ןמזב, אצמנ. ארוב

הל ןתונ אוהש הזב

ה

. רוצה ת

וותשהב

Вот, здесь он нам хорошо раскладывает, приводит нам законы

мироздания, по которым мы должны давать. Как должны давать, что должны

давать. Очень непростая вещь. Мы видим, как наши праотцы были осторожны в

получении. Аврааму, когда он разбил царей и вызволил из их рук своего

племянника Лота, они сказали: «Все, что ты забрал у царей, вся добыча пусть

все остается у тебя и спасибо, что ты нас вызволил. Все бери себе». Он сказал:

«Нет. Даже шнурка от ботинка не возьму, а дайте только моим трем

полководцам то, что они проели и прочее, компенсируйте их затраты, а мне

ничего не нужно». Очень тонкие вещи. Наша задача изучения каббалы –

двухсторонняя: очиститься и построить. Своим образом жизни прийти к

внутреннему очищению и построить свои келим, новое духовное тело внутри

себя, по подобию высшего. Вот, сейчас он нам об этом говорит.

Из сказанного [видим, что] то наслаждение, которым человек

наслаждается, от того, что он дает аШем, что причина этого из-за

придания важности [Ему]. Смысл в том, что дан нам аспект тикун(10), которое называется hиштавут hацура (11), которое называет двекут (12), 89

как сказали мудрецы по отношению к стиху, «и чтобы ты приклеился к

Нему» (13). Тогда необходимо сказать, что смысл этого в том, что как Он

милостив, и есть у Него наслаждение от того, что Он дает творениям, будь

и ты милостив, то есть, чтобы у него (человека) было наслаждение от того, что он дает Творцу. Находим, в то время, когда человек дает Творцу и не

наслаждается при этом, находим, что есть недостача в соответствии

свойств.

(10) Тоже хорошо использовать слово: ןוקית тикун, исправление. Дан нам

тикун.

(11) Тоже очень важно: hиштавут hацура הרוצה תוותשה – соответствие по

свойствам/совпадение свойств. Цура – это форма, свойство. hиштавут

совпадение.

(12) Двекут – слияние, единение.

(13) «и чтобы ты приклеился к Нему» - в прямом смысле, чтобы соединился, слился с Ним.

Когда Творец дает творениям, то Он наслаждается при этом. Если ты

даешь Творцу, что ты можешь Ему дать? Ничего у тебя нет своего. Есть только

одна вещь, которой нет у Него. Подумай, какая? Конечно, у Него есть всё. Даже

то, что у тебя есть, а нет у Него, пришло от Него, от Света. Так что у тебя такого

есть, что Он тебя создал и себе не оставил, и то, что ты должен Ему отдать?

Если ты Ему это отдашь, то придешь с Ним в соответствие и получишь все

самое лучшее?

У тебя есть одна только вещь – это твое желание получить, а у Него нет

этого. Так вот, это единственное и называется отдачей, т.е. свое «желание

получить» все больше и больше учишься отдавать Творцу. Это называется

hиздокекут шель авиют – ты поднимаешь и осветляешь свою авиют, толщину

своих желаний получить. Они остаются, но ты делаешь работу по осветлению

своих желаний получить. И это единственное требование к человеку. И так

устроен механизм системы управления, что человек только таким образом

может достичь полного совершенства. И нет другого выхода и другого спасения

от своего злого начала. То есть, он говорит: «как Творец милостив и есть у

Него наслаждение от отдачи, так и ты должен быть милостив и иметь

наслаждение от того, что даешь Творцу». И поэтому логично, что когда

человек дает Творцу и не наслаждается при этом, есть недостача в

соответствии свойств. А если пойти дальше, то это даже и не отдача – если

ты не наслаждаешься тем, что Он наслаждается.

Твое злое начало может дать тебе такое «красивое» внушение: «Будь

настолько праведным, давай Творцу столько, чтобы даже при этом не

наслаждаться. Не надо, вообще, наслаждаться, потому что когда

наслаждаешься, может оказаться, что наслаждаешься ради себя». Так вот, он

говорит, нет. Не будь таким святым, чтобы ты не хотел наслаждаться. Даже сам

Творец не такой «святой», чтобы не наслаждаться. Он наслаждается всем, что

Он дает. «Наслаждается» – в том смысле, что поворачивается лицом к тому, кому дает. Он светит, и ты должен светить наверх. Что значит давать Творцу?

Значит светить. Когда ты светишь отраженным светом Творцу, ты отдаешь, поднимаешь свою авиют толщину желания, например, с четвертой бхины, стадии ( малхут) в третью стадию ( зеир анпин) и т. д. И, таким образом, с


90

каждым поднятием вверх ты отражаешь свет. Он всегда приходит, видишь ли

ты его или нет. Но если ты поднимаешься вверх, то ты, безусловно, производишь зивуг, соитие со светом, который приходит. И это называется

отдачей. При этом ты получаешь наслаждение от отдачи и ощущаешь ор

хасадим – свет милости.

Даже в нашем мире, в животно-социальных отношениях, как производное

от духовного, люди радуются, когда отдают – дарят кому-то.

Наслаждение при отдаче Творцу обязательно! Тогда лишь ты

совпадаешь по свойствам с Ним.


. הרוצה תוותשה ןאכ שיש, רמ

ול


שי זא, ארובהל ןתונש הזמ הנהנ אוה םא א ד

קו אלא

תויהל ל


וכי .

הז ארובה

ל עיפשמש הזמ הנ

,

היש

וז הג


רדל עיגהל ל

וכי םדאה ךיא םלוא

ב

. ושח ם

דאב ל

נכ

" , עבטה דצמ


האנה

שי זא. ארובה ת

ובישחו ת

ולדג ש

יגרמש ן

מזב קר


. גונעתה תלבק

ול האיבמ

וז העפשה יכ םעטמ, העפשהמ האנה לב

קל לוכי םדאה הזמ

.דובעל ל

גוסמ ם

דאה הלבק


ם

וקמבו

Здесь он нам дает очень сильную связку всего того, что сказал ранее.

Но именно(14) если он наслаждается от того, что дает Творцу, тогда

можно сказать, что здесь есть совпадение свойств. Однако, как человек

может достичь этой ступени, чтобы он наслаждался от того, что дает

Творцу? Это возможно только в тот момент, когда (он) ощущает величие и

важность Творца(15). Тогда есть наслаждение со стороны природы

человека, как мы это видели в примере со значительным человеком(16). От

этого человек может получить наслаждение от отдачи, от того (по причине

того), что эта отдача приводит его к получению наслаждения. А в том

месте, где есть получение, человек в состоянии работать.

(14) אקוד давка – именно.

(15) «Это возможно только в тот момент, когда он ощущает величие и

важность Творца». Только в этот момент он может наслаждаться от того, что

дает. Очень тонкая вещь! Ибо без наслаждения при отдаче он не сможет

прийти к соответствию свойств. Поэтому очень важно, чтобы он почувствовал

величие Творца и Его важность, тогда он сможет насладиться тем, что он дает.

Очень тонкая вещь!

(16) Значительному человеку ты с радостью хочешь что-то отдать, даже не

надо и оплаты. То же самое и здесь: ты наслаждаешься от того, что отдаешь

Ему. Почему? Потому что это в природе человека – давать великому и от этого

получать удовлетворение, а в большом смысле может получить и

благословение. Опять же, по соответствию свойств.

Видишь, как он четко говорит! Где есть получение, там человек будет

работать, а где нет – зачем? Очень тонкие вещи! Шлавей говорит, что надо

осознавать Его величие и Его важность, тогда ты можешь дать. Здесь он

говорит только в отношении Творца, но как связать это с нашим миром?

Выходит еще из этого, что основная вещь, на которую указывает нам

Тора, это давать милостыню бедным. И Творец называет милостыню бедным


91

одной из самых главных заповедей. Она стоит очень высоко на шкале духовных

ценностей. И, казалось бы, непонятно, почему. Но когда читаем, то эта мысль

четко выявляется. Видишь, он говорит: где есть получение, там человек в

состоянии работать. А теперь подумай, что если есть нищие, незначительные, не важные люди, и ты им что-то даешь милостыню – почему это настолько

важная мицва, заповедь? Потому что для тебя в этом нет никакого

наслаждения! Он тебе не важен, какое же в этом наслаждение? А он пишет, что

только в том месте, где человек получает, он в состоянии работать и, вообще, что-то делать, даже поднимать руку и т. д. Как же можно дать тогда бедному?

Тора относит это к самым величайшим заповедям. Человеку нужно действовать

против своей природной склонности, которая отзывается только на то, чтобы

дать только важному. И вдруг, тебе говорят дать кому-то не важному. И если ты

поборешь себя и даешь ему с такой же радостью, как ты даешь Творцу (а Он

знает, почему дал такую заповедь!) то ты вытянешь себя из сетей злого начала, своего эгоизма. Конечно, надо иметь в виду духовное, а не просто давать на

улице – надо тщательно подумать, что ты делаешь. Всегда имей в виду: давай

тому, кто, по-твоему, этого недостоин, когда это выглядит в глазах твоей

природы

противоестественно.

Тогда

можно

получить

величайшее

благословение

и

величайшее

исправление,

казалось

бы,

таким

незначительным действием.


92

УРОК 10

ר ו

" מאא רמא

הז

'.

לע ה תולדג תשגרה ידי

ל םיעיגמ ךיא, הל


אשה תררועתמ ןאכ םנמא

ש

, יגרמ ם

דאש ם

, ימעפל ש

יש ר

, ויצ ן

תנש וניי


ה ת

. עדהמ ה

לעמל ה

נומא ן

ינע ש

יש

"

ל

, צז

םכ

ח אוה, המכחבו. םלועב ת


ובושח יכה תונוכתה

ול שי ,

ו םעהמ םירמ אוה הזה םדאש

א

'. ה

ניחב ו

הז ם

. לועב ל

ודג י

כה

Однако здесь пробуждается (возникает)(1) вопрос, как достичь

ощущения величия аШем. На это сказал Бааль Сулам, что есть такая

вещь, как вера выше знания. То есть, что иногда так получается, что

человек ощущает, что он возвышен над своим народом, и у него есть

качества, которые самые важные в мире. И в своей мудрости он самый

великий в мире. Это первый аспект.

(1) «Пробуждается» на святом языке говорят «пробуждается вопрос». Тоже

интересно! Вопрос должен пробудиться, вызваться, возбудиться в человеке.


ה

לעמל וב


ן ימאמ אוה


א

לא ו

, לש ת

ובישחו ת

ולדג תא


ש

יג מ

ר וניא


א

והש אוה

,

הנ


ב

'

יחבו

אוה ולש הנומאה םאו. ולצא אצמנ םלועב םנשיש תולעמ ינימ לכ וב שי , ש תעדהמ

םנ ,

שי תעדהמ הל


עמל הנומאבו. העי


דיב


הז גישה וליאכ המוד

הז ירה, זוחא האמב

:תוניחב ב

' ןכ

םג ן

יחבהל

А второй аспект – это когда он не ощущает свою возвышенность и

свою важность, но он верит в это выше знания, что есть в нем все виды

достоинств, которые есть в мире – они находятся в нем. И если его вера в

это, она на все 100%, то это похоже на то, как он как будто достиг это в

своём знании. А в вере выше знания также необходимо различить два

аспекта:

אוהש ןימאמ אוה

הז םושמו, ותולדגו ותובי

שח תא גי


שהל ךיא ה

צע םוש

ול ןיאש. א

ם

. לועב ב

ושח י

כה ם

דאה

Первый, что он совершенно не знает (досл., что нет у него никакого

совета), как достичь свою значимость и возвышенность, и поэтому он

верит, что он – человек самый значительный в мире.

ידכב, ודובכ ם


ושמ אלא, ותולדגו ותוביש

ח תא שיגרהלו גי


שהל ךיא ה

צע

ול שי .

ש ב

והשיממ שקבמ םדאש המודב. תמאה תא רוקח

ל ךלוה אוהש הזב, םגפ היהי אלש

םא, בוחרב רוקחל ךלוה הוולמהו. ונמזב

ול ריזחיש,

ול חיטבמו רמוא אוהו, האוולה

אוהש,

הז י ע

" םגפנ הוולהש אצמנ, הזמ עמ

וש הוולהש םימעפל שי .

ו ןמאנ שיא אוה


93


ול שי

ש וליפא, תעדהמ הלעמלב ןימאמ אוה דובכ םושמ, אצמנ. םלועב בושחה םדא

. תרחא ה

צע

Он пробует дать нам примеры из нашего мира, чтобы увидеть, что такое

значимость, возвышенность человека, и как с этим обходиться, чтобы потом

вернуться и это все отнести к Творцу, а не к человеку.

Второй, что он знает (досл., что есть у него совет), как достичь и

ощутить свою значимость и свою возвышенность(2), но из-за (аспекта) чести, чтобы не было ущерба в том, что он идет исследовать истину(3), наподобие того, как человек просит у кого-либо взаймы, и он говорит и

уверяет его, что он ему отдаст в срок. А заимодавец идет на улицу, чтобы

выяснить, является ли тот, кто просит у него ссуду, человеком, кому

можно доверять. А иногда бывает так, что тот, кто просит ссуду, узнал об

этом (что заимодавец интересуется им, расспрашивает о нем: честный он или

нет), и получается, что человек (просящий) получает ущерб(4) (этим

поступком заимодавца) в ощущении его собственной значимости(5).

Получается, что (тот, кто дает ссуду), из-за аспекта чести он верит тому

(просящему) выше знания, даже если у него есть другое знание (досл.

совет).

(2) Он знает, как достичь и ощутить свою значимость. В нашем мире то же

самое. Ничего другого нет. Мы не видим ничего, кроме этого. Но каждый

человек в своей работе (в отношениях, еще в чем-то и т.д.) строит себя, и он

должен – на первых порах своей духовной работы – ощутить свою важность.

Его эго строит человеку эту картину ощущений и надстроек, а человек

сливается с этим, и это становится его «Я». Ему нужно видеть свое величие, иначе он не повернется, чтобы что-то сделать. Таким образом, он набирает

этой важности в себя в какой-то области, в каком-то отношении – в политике, дома и т. д. И это держит его на ногах, дает ему возможность что-то делать.

Тогда он получает что-то от того, что делает, а без этого он не может ничего

предпринять. И вот, это ощущение величия (в чем-то крепкий, знает что-то) дает ему стимул, чтобы что-то делать.

(3) Сейчас он объяснит. Он не идет туда для выяснения правды, чтобы не

нанести ущерб в аспекте долга/чести просящему.

(4) Ущерб моральный, ущерб чести. Как же он мог подумать, что я такой (не

верну ссуду)? Ущерб в чем? Просящий считает себя самым важным человеком

в мире.

(5) Это игра, каждый человек в мире считает, что правда за ним, и даже

валяясь в грязи, он считает это своим правом, и что, несмотря на это, он выше

других. Это не глупость – наше эго нас бережет в этом плане. Если бы этого не

было, человек не пошевелил бы и пальцем. Поэтому, эго поднимает человека в

его собственных глазах, даже когда он в грязи. Это не надуманные вещи.

Таким образом, Шлавей дает пример из жизни. Он дает почувствовать, что такое аспект «возвышенности» и «значимости», чтобы мы смогли это затем

применить к единственно значимому – Творцу.


94

ה


צור אוה", רבד רתסה םיקלא דובכ םושמ, "אקוד ה


צור םדאה םא, א

צוי רומאהבו

לכמ, ארובה


לש ותובישח תא תעדלו גישהל ךיא,


הצע

ול שיש וליפא', הב ןימאהל

תכל

ל ךי

רצ התא המ ליבשב,

ול םירמואש, ופוגב שי

ש ןיצוצינה

לע רתוומ אוה םוקמ

הגרדמה הזו. תעדה ךותב לכה תא גי


שהל ךיא, ה

צע


ךל שי

ש םוקמב, תעדהמ הלעמל

', ה תולדג גי


שהל ךיא, ה

צע


שי ולאל ,

ש תוינחו

רל ת

צק וכז רבכ

ש הגרדמ ילעבב תגהונ

. תעדהמ ה

ל


עמל תכלל ם

יצור םה


םוקמ ל

כמו

Здесь он нам дает уже каббалистический инструмент: как нам чего

достичь по отношению к Творцу. Здесь нужно быть очень внимательным.

А из сказанного выходит, если человек желает именно из-за того, что «честь (слава) Творца вещь сокрытая»(6), он желает поверить в это, даже если у него есть совет (знание), как достичь и познать важность

Творца, все-таки (несмотря на это), он отказывается от тех искр знания, которые есть в его теле, и которые говорят ему: «Зачем тебе нужно идти

выше знания, когда у тебя есть возможность (знание, совет), как тебе это

достичь внутри твоего знания(7)?» А эта ступень применима уже к

обладателям такой ступени, что они уже удостоились немного

духовного(8), что эти люди уже имеют какой-то совет (постройку духовную), и им не надо идти выше знания, они знают, как достичь величия аШем, но, тем не менее, все-таки, они желают идти выше знания.

(6) желает именно из-за того что «честь (слава) Творца вещь сокрытая» -

смысл в том, что даже если честь (слава, величие, хвала) Творца сокрыта, то

он все равно желает этого.

(7) «Зачем тебе нужно идти выше знания». То есть, тело советует ему

оставаться «внутри знания», значит, что он может достичь этого своей головой:

«Так зачем же тебе еще и вера?» А вера, это значит идти выше знания.

(8) «Они уже удостоились немного духовного», то есть, человек может уже

что-то сделать, он чего-то достиг, может уже познать своим собственным

достижением.


То, что он здесь сказал, весьма важно. Мы позже поймем: даже если

человек что-то достиг внутри знания (в левой линии, где он может увидеть

величие Творца), все равно, он должен сделать усилие над собой и уйти из

левой в правую линию (в хасадим, веру выше знания). Так поступают

праведники. Таким образом, человек обезопасит самого себя от перебора в

своем знании, ведь знания ограничены, и нельзя надеяться только на них. Он

отдает себя в любой ситуации высшему, переходит в правую линию. Таким

образом, каждая ситуация у него как трамплин (новое начало) для взятия новых

высот.

Понятно это? Если ты не в состоянии видеть величие Творца, как ты

сможешь на Него работать? Ты не сможешь проделать духовную работу. И

Шлавей аСулам говорит, что там, где человек не видит получения, он вообще

не в состоянии работать. А если видишь величие Творца, то ты знаешь, на Кого

работаешь, и это дает тебе силы работать. И вот он говорит: «Даже если ты

знаешь, ощущаешь величие Творца, то ты все равно должен идти выше

знания».


95

תוינחור

ל סנכהל הנכהה תניחבב אוהש, הדובע תניחבב םג גהונ רבד ותוא םלוא

זא

, ת

עדהמ ה

לעמל ה

' ת

ובישחב ן

ימאהל ומ

צע

ל


לע


בקמ א

והש הע


שבש ו

, נייה ת

. יתימא

וליפא, תעדהמ הלעמל הנומאב אקוד תכל

ל ה


צור אוהש, ומצע לע לב

קל ךי

רצ אוה

הל


עמל הנומאב רת

וי רחוב אוה, תעדה ךותב' ה תולדג תא תוארל ךיא תעד

ול ונתיש

".רבד ר

תסה ם

יקלא דוב


כ ם

" עטמ ת

. עדהמ

Но эта же самая вещь применима и в отношении духовной работы(9), что это аспект подготовки к вхождению в истинную духовность. То есть, в

тот момент, когда человек берет (возлагает) на себя верить в важность

аШем выше знания, тогда он обязан возложить на себя, что он желает

идти именно верой выше знания, и даже если ему дадут знание

(инструменты внутри знания), как увидеть величие аШем внутри знания(10), он, все равно, избирает веру выше знания(11). Оттого, что «честь Элоким

вещь сокрытая» (12).

(9) Это главная наша задача в Шлавей аСулам. Как всю Тору, все отношения и

т. д. проектировать на нас самих, на нашу духовную работу, на наши

собственные келим. И, между прочим, он поясняет, что такое духовная работа, и это очень сильно!

Вся наша работа над Шлавей аСулам – это подготовка к вхождению

в истинную духовность.

(10) Внутри знания – это левая линия, что человек самостоятельно (своей

головой, своей мудростью, собственным познанием) может это увидеть. Но он, все равно, предпочитает идти выше знания

(11) Каждое слово здесь очень важно. Постепенно мы будем относиться к

каждому слову с большей бережностью. Видишь, как он говорит: «даже если

ему дадут знание, как увидеть величие аШем внутри знания». «Увидеть», это всегда в нашем разговоре касается света хохма, света мудрости. А вера

всегда имеет отношение к хасадим, к милости, к правой линии.

Что бы ты ни читал, что бы ни изучал, что бы ни слышал в духовном, старайся в любой ситуации соотносить это с 10-ю сфирот, или с местом на

Древе Жизни (что то же самое): «Что это? Где свет находится, справа или

слева? и т. д.» Постепенно создастся четкое и ясное состояние, спасающее в

любой ситуации, где ты всегда сможешь рассчитывать на 10 сфирот и не

путаться в словах, которые очень похожи на религиозные и научные обороты. И

то, и другое относится к предмету нашего изучения, но не отвечает на то, что

есть духовное. Постепенно мы дадим великое познание, учение и раскроем его

десятью сфирот, ибо только ими можно познать все, что познаваемо.

«Познать» не только значит, что это в тебя вошло как свет, а познать – это еще

и то, что всегда остается вне нас до прихода Машиаха, до всеобщего

исправления. Оно остается непознаваемым и в то же время воздействует на

тебя, и ты ощущаешь его при исправлении. Оно, все равно, приходит в тебя, хотя ты и не можешь этого ощутить внутри своего знания. «Видеть» – это, опять

же, хохма: видеть своей мудростью. И хорошо идти выше знания. Не убегать от

своей левой линии, а на фоне левой линии переходить в правую. Тогда у тебя

есть две ноги, чтобы ходить.


96

(12) Очень тонкая вещь. Постепенно мы будем лучше ощущать, что это такое.


לב


קל רשכומ יל

כ השענ אוה זא אקודו. תעדהמ הלעמלב תכל

ל ה


צור אוהש, ארקנ הזו


קר אוה ויתונווכ לכ אלא, ומ

צע רובע רבד םו

של גאוד אוה ןיאש ליאוה, תוינחור

ילכ

ל ךל יהזש, הראה הזיא

ול ונת יםאש, דחפ ןיא רבכ

הז םושמו. ארובהל עיפשהל

ת

. ימצע הבהאמ


ת


אצל דימת ל

דתשמ אוהו, ליאוה. הלבק

И это называется, что он желает идти выше знания(13). И именно

тогда, когда он желает идти выше знания, он становится кли (получатель, носитель), пригодным к получению духовного(14), потому что он

совершенно не озабочен ничем по отношению к самому себе(15), но всё его

побуждение, оно только лишь ради отдачи Творцу (16). А из-за этого, у него

нет уже страха (опасения), что если ему дадут какое-либо свечение, что это

пойдет в его кли кабала(17). Потому, что он постоянно старается выйти из

любви к самому себе.

(13) Запомни это: всё выше знания. Избираешь «выше знания», значит, вбираешь в себя высший разум вместо своего. В противном случае, остаешься

в своем земном разуме, и нет слияния с Творцом внутри знания. Имей это в

виду: нет слияния с Творцом, нет внутри знания благословения.

(14) «именно тогда, когда он желает идти выше знания, он становится кли, пригодным к получению духовного» - каждое слово у него здесь очень

отчетливое, отчеканенное! Именно желание идти выше знания – это уже кли! А

самое главное для нас – это построить кли. Не надо заботиться о других вещах.

Построй кли и ощутишь свет. Ведь свет всегда в нем, наши закрома всегда

полны зерна и золота, самого лучшего, что можешь пожелать. Но мы этого не

ощущаем и находимся в погоне за рухлядью. В то время как всё в нас, а мы

этого не видим. И сколько бы мы ни искали, все равно, продолжаем бегать, потому что не можем заполнить себя. Потому что келим нашего мира

совершенно невозможно заполнить. Только идя выше знания – и все

заполняется. «Именно тогда, когда он желает идти выше знания, он

становится кли, пригодным к получению духовного», того света, который

приносит в нашу жизнь ощущение и реальность совершенства – динамического

покоя, завершенности, осмысленности существования, настоящего счастья и т.

д. Почему? И он поясняет…

(15) «совершенно не озабочен ничем по отношению к самому себе» - это

великая вещь, это один из показателей твоего духовного роста, когда ты все

меньше и меньше озабочен самим собой.

Ты связан с Творцом, ты делаешь для Него работу. Министр, к примеру, не озабочен о себе, у него нет выходных. Когда бы царь ни вызвал его, как

только надо что-то сделать он, совершенно не заботясь о себе, тут же готов и

делает, где бы он ни был до этого и чем бы ни занимался. Он совершенно не

старается делать что-то ради себя, и тогда он получает жизнь, настоящую

жизнь.

(16) «Всё его побуждение, оно только лишь ради отдачи Творцу». Отдай

Творцу и получишь все.


97

В принципе, это все очень просто, но надо провести колоссальную работу

над собой, чтобы духовно оторваться от законов земного тяготения. Оставаться

в них, с одной стороны. А с другой стороны, иметь в себе силы выйти за

пределы их влияния. Чтобы запустить ракету, надо приложить великую силу, но

гораздо бóльшую силу надо произвести над собой и идти выше знания, чтобы

оторваться от сил земного притяжения. Найти, построить в своем сердце

(эпицентре своих органов восприятия духовного) точку, где можно ощутить

вечность, то есть, то, что находится за пределами земного и космоса. Это

называется «дать Творцу». Но даже если мы еще этого не можем, то одно твое

побуждение, желание идти выше разума, уже это есть келим, пригодные для

получения света Творца и всего доброго, что предназначено тебе свыше. То

есть, уже некое соответствие свойств с Творцом. Ты хочешь дать, и Он хочет

дать, и Вы можете друг с другом встретиться. Ты со своим Творцом.

Творец Один, Неизменный. Но у тебя свой Творец, соответствующий

твоему познанию, твоим келим (в твоем восприятии, ощущении). И постепенно

Он меняется с твоей стороны, по мере изменения твоих ощущений. Чем я

больше привожу свои свойства с Ним в соответствие, то тем более Он

выявляется мне и снимает с себя, как бы, следующее и следующее одеяние. Из

грубого становится более ясным, более милостивым и т. д.

(17) тоже запомни – кли кабала = кли получения, кли hашпаакли отдачи.

Почему теперь нет опасения, что это пойдет насмарку, то есть, что не будет

теперь не чистые силы не будут присасываться, как пиявки, и высасывать свет, и в его келим не образуются «протечки»? И он отвечает…


Само старание важно! Достиг ли ты этого, или еще только стараешься –

нас об этом не спрашивают. Стараться, иметь побуждение давать Творцу –

этого желают сверху, и именно это и создает келим, пригодные для получения

духовного, вечной жизни.


ם

וקמב םג


ע

, יפשהל א

לו ל

בקל

ה


קר


צור ל

בקל ן

וצרהש ומכ


יכ


רמא

,

"

ל

צז ר

ו

" מאא יכ


שי

ש םעטמ, לבקל אלו עיפשהל

קר


הז ארקנ, תעדהמ הל


עמל דובעל

ול םירמואש

ףוגהש תויה, איה ה

זל היארו. תעדהמ הלעמ

ל תכל

ל ךירצ אוהש םוקמב, םד

אל םירוסי

םדאה םא, תעדהמ הלעמל תויהו, ה


שוע אוהש המ לכב גונעתו האנה לב

קל דימת גאוד

הלעמ

ל תכל

ל םדאה םיכנחמשכ,

הז םושמו. הזמ ן


וצר


עבש


אל ףוגה, ד


ובעל ךירצ

תכל

ל ףידעמ םדאהש ןמזב, אצו י

הז יפלו. עיפשהלד הדובעב ליחתמ רבכ זא, תעדהמ

עיגהל לולסמה אוהש, הנוכנה ךרדב ךלי

ש הרימש איה ,

וז תעדהמ הלעמל


לש ךרדב

'. ה ת

וקיבד י

דיל

Очень важный абзац, который раскрывает очень многое!

Ибо Бааль Сулам сказал, что, поскольку желание получить желает

только получить, но не дать, то когда (буквально, «в том месте») говорят

ему работать выше знания, что уже называется «отдавать», а не на

«получать»(18), по причине того, что есть страдания у человека в том

случае (буквально, «в том месте»), когда он вынужден идти выше знания. А

подтверждение этому в том, что тело постоянно заботится о том, чтобы


98

получить наслаждение и удовольствие во всем, что бы оно ни делало, а в

случае, если выше знания человек должен работать, тело не получает

насыщения от этого(19). И поэтому, когда инструктируют (воспитывают, учат) человека идти выше знания, тогда он уже начинает работать на

отдачу(20). И из этого выходит, что в то время, когда человек предпочитает

идти путем выше знания, то это есть охрана, что он пойдет правильным

путем(21), что это та тропа, которая приведет его к слиянию с аШем.

(18) Он опять повторяет, что желание получить хочет только получать, но не

отдавать. И когда говорят желанию получить идти выше знания, то это уже

называется отдачей, а не получением. Сейчас он объяснит нам, почему.

(19) Понятно, что он не получает того, что хотел. Потому что тело хочет

получить только наслаждение, только ради себя. А «выше знания» значит, что

отдаю наслаждение Творцу.

(20) Смотри, какие великие вещи его отец сказал, великий божественный

Йегуда Ашлаг! Что даже когда тебя лишь учат идти выше знания, ты только

слышишь эти слова: «надо идти выше знания», стараешься прийти с ними в

соответствие, уже тем самым (прислушиваясь к научению) ты начинаешь идти

работать на отдачу.

(21) «в то время когда человек предпочитает идти путем выше знания, то

это есть охрана». Видишь, он говорит: пошел человек куда-то, зачем-то –

всегда надо стараться предпочитать в любой ситуации идти выше знания, и это

его охраняет.


םדוקמ ךי


רצ םדאהש", תעדהמ הל


עמל "שוריפה תא ר


וכזל דימת םיכירצ רומאהבו

, תעדה ךותב והמ, רויצ תושעל, תעדהמ הלעמלד הניחבה תא ומ


צע


לע לב

קל ךלוהש

םדאה .

ו םימש ם

של ד


ובעל יאדכ ולאה תוביס ליבשבש,

ול רמוא ול

ש תעדה המ, ונייה

ד


ובעל םיכסמ היה אוה, ךכו ךכ היה םא, ןפוא הזיא

לע ונייה, םירויצ תוש

על ךירצ

. עיפשהל נ

מ

" עב

Очень сильный абзац, каждое слово в нем бьет в цель!

Из сказанного навсегда необходимо запомнить значение [понятия]

«выше знания»(22), что человек должен, прежде чем он пойдет возложить

на себя аспект выше знания, обрисовать себе, что такое «внутри

знания»(23), то есть, что его знание говорит ему, ради каких причин стоит

работать ради неба(24). И человек должен намечать контуры, то есть, каким

образом, если бы это было так и так, он бы согласился работать ради

отдачи.

(22) Мы будем очень часто обращаться к этому понятию: «выше знания». В

каббале мы не запоминаем головой, нам это совсем не нужно. Но нужно знать, ощущать. И неплохо было бы не заучивать их, а постоянно к ним обращаться, и

они автоматически прорастут из тебя самого. Очень важно запомнить их

значения. Это значит, нужно запомнить их всеми органами: печенью, селезенкой… Все органы должны ощутить, что это такое: «выше знания»


99

(23) прежде чем он пойдет возложить на себя аспект выше знания, обрисовать себе, что такое «внутри знания» Это очень важно, ибо одно

напротив другого. Познание всегда происходит на контрастах. Добро мы можем

познать, только когда узнаем, что есть зло. День мы познаем, когда познаем, что такое ночь. И вот, он говорит, что поэтому очень важно сначала обрисовать

в себе очень четко, что такое «внутри знания», тогда поймешь и что такое

«выше знания». Всегда есть противоположности, и их надо привести в единство

на более высокой ступени.

(24) «должен обрисовать себе, что его знание говорит ему, ради каких

причин стоит работать ради неба» он должен понимать, кто дает ему

советы. Для этого нужно упорство. Необходимо построить в себе силу воли. Так

просто не построишь, а только изучением и последовательным применением

того, что ты учишь. Не знать, а следовать. Не вбирать для властвования, а для

отдачи себя во власть высшего разума, и тогда ты получишь жизнь и

совершенство.


То есть, человек должен делать в себе различные… не расчеты, а

взвешивания: а как же мне сделать, чтобы если я буду так и так делать, то я бы

согласился работать ради отдачи? Как видишь, то, что мы изучаем – это

абсолютно чудесное средство, данное нам Единым Творцом. Но это не

волшебное средство. Оно чудодейственное, конечно, но без работы над собой

ничего нельзя достичь в духовном, вечном, совершенном. Хочешь знания –

получишь, не дай Бог, проклятие, а не благословение. Смерть, а не жизнь.

Очень четко уясни себе, чтобы не попадался: если изнутри хочешь знать, то

уже понимай, что это злое начало отвлекает тебя, чтобы ты «знал». И

наоборот, если ощущаешь, что хочешь идти выше знания, то раскрываешься

высшему вечному разуму и этим достигаешь жизни, получишь жизнь, свет, динамическое равновесие и покой, свободное от всяких предрассудков, от

всякой тщеты, пустой беготни и т. д.

Работай над тем, что мы сегодня изучали. Не один раз прослушивай

урок. Если есть время, попробуй записать главные, основные пункты Шлавей

аСулам. Именно теми словами, что я рассказывал тебе. Пусть они не такие

литературные, но запиши моими словами. Потом сам в себе можешь построить

своими словами. Но конспект напиши моими словами, как я сказал, даже если

они кажутся тебе не очень «плавными». Неважно! Не играет роли, сделай

текстовый конспект, проработай урок. Нарисуй сам схемы. Можешь послать мне

это, и я на это отвечу. У нас начнется помаленьку какая-то работа. Не важно, как часто будет получаться: раз в неделю или раз в месяц, торопиться не надо.

Возьми один урок или другой, который тебя «схватит», затронет, тот и напиши и

озаглавь: «Из урока такого-то». Сделай 2-3 страницы, только моими словами, чтобы я мог знал, на что опираться. В противном случае, быть может, я не

пойму, что ты пытаешься мне написать.

Во-первых, то, что ты сидишь и тратишь свое время и свои усилия на

переписывание урока, это уже даст благодатную почву и келим для получения

всего хорошего и доброго. А потом ты начнешь это разбирать. Всю неделю, может быть, 8 часов будешь разбирать, обдумывать, обрисовывать себе

контуры. В принципе, в каждом уроке есть полная формула спасения. Мы

всегда приходим к формуле спасения с различных точек, перспектив. Подумай

об этом и, быть может, это «схватит» тебя, если ты действительно хочешь

работать. Конечно, все зависит от твоего свободного времени и желания. Ты


100

можешь сказать себе: у меня нет времени и т. д. Смотри и решай сам. Ты

можешь написать конспект урока (2-3 странички), а отдельно (на другой

странице или в другом файле) написать свои замечания, мысли, вопросы, сомнения. И так начнется уже работа.

Ни в коем случае я тебя не заставляю, не внушаю ничего, и не

вмешиваюсь в твою работу, не дай Бог! У нас работа полностью

индивидуальная. Но если ты начнешь таким образом делать, то почерпнешь

очень многое. Все зависит от учащегося – как и с какой интенсивностью

заниматься, но все это было бы очень здорово для духовной работы.

Но самое главное то, что он сможет передавать духовное другим. Когда

ученик обрабатывает уроки, то он не вкладывает ничего своего. Он может что-

то упустить, но он записывает тем же языком, что и я использую. И, работая

таким образом, ученики растут как грибы, и духовное в них растет несравненно

быстрее, нежели от разового прослушивания урока, потому что это работа над

собой. И это самое главное.


101

УРОК 11

ונאש, גונעתו האנ

ה

ול

,

שי לודגה תא שמשמשכ ןטקהש, עבטב םי


אור ונאש ליאוהו

. לודגה תא


שמשל תלוכיה םהל הי


היש ידכב ףסכ םימלשמש, םישנא שיש, םיאור

תוש

על ךי

רצ


אל אוה זא, ב


ושח םדאה


לש ותולדג תא שיגרמו ע

דוי םדאהש ןמזבו

שי ,

ש עבטהב ארובה ןתנ

הז יכ םעטמ, ותוא שמ

של הצר י ףוגהש ידכב, תוצמאתה

אקוד

הז םלוא. הקובאה ינפב רנכ וילא לטבתמ אוהו, לודגהל שמשמ אוהש הזב האנה

ם

יגישמ ך

יא ב

, ושחל ד

ימת ם

יכירצ

ם


הז


ושמו ו

. לש ת

ובישחו ותולדג


תא


שי

גרמ ף

וגהש

ה

'. ת

ובישחו ת

ולדג

И так же, как мы видим в природе(1), что когда малый служит

большому, есть у него в этом наслаждение и удовлетворение, так что мы

видим, что есть люди, которые платят деньги, чтобы у них была

возможность служить большому (значительному) человеку. И когда

человек знает и ощущает значимость величия большого человека, тогда

ему не требуется делать усилия над собой, чтобы тело возжелало

служить ему (важному человеку), по той причине, что Творец дал это в

самой природе человеку, что он (человек) получает наслаждение от того, что он служит большому (человеку), и он себя аннулирует перед ним, как

свеча перед пламенем костра(2). Но так (бывает) именно тогда, когда тело

ощущает важность и значимость его (того человека)(3). А поэтому всегда

требуется продумать, как достичь величия и важности аШем(4).

(1) «в природе» значит в нашем мире.

(2) свеча маленькая, а костер большой, и она аннулируется перед пламенем

костра.

(3) тело – это, имей в виду всегда, желание человека получить.

(4) Так же, как и в нашей жизни. Особенно в начале духовной работы требуется

находить величие Творца. Потом уже, когда человек вошел в эту работу, он уже

знает, что Творец великий и ощущает это все больше и больше. Ему

становится не важно, ощущает ли он в данный момент величие Творца или нет, он все равно идет по этому пути. Потому что есть моменты, когда человек

находится в правой линии, тогда он сливается с хасадим, с милостью Творца и, конечно же, тогда он ощущает важность и величие Творца. А когда он в левой

линии, когда ему бывает нехорошо, когда его мучают вопросы «кто и что», тогда, конечно же, скрывается от него Творец – из-за различия свойств. Тогда

он не ощущает Творца. Это как при подъеме по ступеням. Каждый раз, при

переходе на более высокую ступень, человек испытывает недостачу. Он еще ее

не познал и ощущает себя на ней пришельцем. И тогда у него еще состояние

катнут – малое состояние, он еще не ощущает величия этой новой ступени. А

человек, систематически работающий на Творца, продвинутый в духовном, даже в этом состоянии, все равно, идет вперед, несмотря ни на что. Ему не

важно тогда, с какой стороны ему продвигаться вперед: через левую или

правую. Он обе линии принимает с одинаковой любовью.


102

דחא םוקמ לא םימה ו

,

וקי "קוספה תא שרפמש המב, "

ק הזה ירבד ראב

ל אובנ התעו

םהל

,

שי ללכהלו. טרפו ללכ שי

ש ןינעב, לי

על ונראיבש המ יפלו". השביה הארתו

תאז. םתוש


רל לכ

ה לב

קל םיצ

ור םהש ונייה, תימ

צע הבהא ארקנה", םיתב ילעב תעד"

לכמו, ומש לע


א

רקנ לכהו, םלועה


לש תיבה לעבה א

והש', הב ם

ינימאמש ם

גה, תרמוא

מ ותב

"

העיגיה רובע ה ב

" קהמ הרומת איצוהל םיצור םה, מ ותב

"

םיק


סוע םהשכ, םוקמ

תוש


רל דיחיה תושרמ איצומ ונייה", תושר

ל תושרמ איצומ א

" רקנ הזש, םתושרל

תושרו םדא ינב


לש ות


ושר ונייה, תויושר


יתש ויהיש, םיצ

ור םהש, ארקנ הזו. םיברה

. ה ב

" קה לש


А теперь мы придем к объяснению слов святого Зоhара, в том, как

он объясняет стих (из Торы): «и да стекутся воды в одно место и да

появится суша». И в соответствии с тем, что мы объяснили выше, в том

аспекте, что есть масса и есть личность. А для массы, у них есть мнение

«хозяев дома», что называется «любовь к себе», то есть, что они хотят

всё получить в свои владения. Это значит, несмотря на то, что они верят

в то, что Творец – хозяин всего мира, и всё называется Его именем, тем не

менее, когда они занимаются Торой и мицвот, они желают вытащить что-

то взамен от Святого, Благословен Он, за свои усилия в Торе и мицвот в

свои владения, и так называется (понятие из Торы): «вынести из одного

владения в другое»(5), то есть вывести из владения Единого во владение

многих. И это называется, что они желают, чтобы было два владения, то

есть, владение человека и владение Святого, Благословен Он (6).

(5) Я не помню, проходили мы или нет, но есть такое понятие в Торе «вынести

из одного владения в другое». Например, в субботу нельзя переносить вещи

из одного дома в другой. Все это, конечно, связано с духовным, потому что в

субботу должно быть только одно владение – Творца. В течение недели мы

работаем и со святостью, и с не чистой силой (с клипот). А в шабат нет

клипот, и поэтому нельзя ничего выносить из пределов дома. Поэтому не

берут ничего с собой, выходя из дома, ведь нельзя смешивать святость

субботы с буднями. То есть, нельзя смешивать внутри себя состояние святости, отдачи и слияния с высшим, Биной, что мы имеем в субботу, и клипот, ведь

при вынесении из владения Единого во владение многих всегда есть опасность, что клипот присосутся к святости шабат, и будет профанация святости.


И поэтому он говорит, что когда работают на Творца с желанием взять

всё в свои владения, то есть получить что-то взамен за свои труды в Торе и

мицвот, то это называется «вынести из одного владения в другое». Это не

просто закон как догма, а это духовные принципы. Обязательно нам надо учить

духовные принципы. Я работаю немножко над этим, и со временем выйдет у

нас такой файл, который будет посвящен принципам. Принципы надо изучать и

стараться их применять везде.

(6) «они желают, чтобы было два владения, то есть, владение человека и

владение Святого Благословен Он». В жизни это так и есть. Я, когда приехал

в Голландию, более 30 лет назад, я познакомился в Гааге с очень большим и

богатым человеком, крупным бизнесменом, родом из России. Он остался там

после войны и нажил большое богатство. Была суббота, я был в синагоге, и мы


103

с ним разговорились. И он мне говорит: «Пойдем после дневной службы ко

мне». И после дневной службы мы вышли с ним вдвоем из синагоги и прошли

по улице, и зашли за угол, где никто из синагоги не мог нас видеть. А в субботу

нельзя ездить, нельзя перемещаться, ведь это все означает: «из одного

владения переходить в другое», о чем мы и говорили. Так вот, у него за углом

во дворе стояла большая дорогая машина. Я был полностью поражен, был как

овечка. А он посадил меня в машину, проехал несколько улиц и привез в свой

громадный фешенебельный магазин моды в центре Гааги. Магазин работал

вовсю. Мы поднялись наверх, он познакомил меня с женой. Я просто рот

открыл… А когда мы остались наедине, я спросил его: «Как же так? Мы только

что были в синагоге, молились Богу и соединились с Ним в единое. А магазин

работает, мы ездили на машине. Ведь есть закон: нельзя ничего этого в

субботу, даже свет включать, чтобы не выходить из владения Единого, оставаться слитым с Ним. И он мне ответил просто: «То – для Бога, а это – для

человека. Не стоит смешивать эти две вещи. Там мы делали для Бога, а здесь

мы делаем для человека».


"

ל


זח ורמאש ומכ, תושרה לוטיב אוהש", הרות תעד ל

" ךיי

ש טרפה ןכ םאש המ

תאז, רמאנש. הילע תיממש ימב אלא ןימייקתמ הרות ירבד

(

ןיא "ב"

ע "

ג

ס תוכרב)

אי

ה הנ

ווכהש ותומ

,

צע תא


ל

טבמ ם

דאהש אוה

,

ש

וריפהו

ל

". הואב ת

ומי יכ


ם

דא הרותה

,

, םלועב


היהי אל

ש ונייה, םימש ם

של לכה התושעל ה


צור אוה אלא, תימ

צע הבהא לע

. דיחיה ת

ושר א

והש ד

, חא ת

ושר קר


Чего не скажешь о (подходе) личности, которая относится к мнению

Торы (а не к мнению «хозяев дома»), что это аннулирование своей

территории, как говорили мудрецы(7): «слова Торы устоят только в том, кто себя ими умерщвляет»(8). Ибо написано (в законах Торы): «вот Тора: человек, который умрет в своем шатре»(9). И смысл (этого закона), что

человек аннулирует себя в том, что относится к любви к себе, но он

желает делать все ради Имени Неба, то есть, чтобы в мире было только

одно владение, которое есть владение Единого(10).

(7) Это будет очень важная цитата из Талмуда, трактат Брахот

(Благословения). Очень трудно ее ощутить и понять. Но в ней, в принципе, все

заложено, только надо ее понять, ощутить и применить должным образом.

(8) «слова Торы устоят только в том, кто себя ими умерщвляет». Выдели

это у себя в тетради, выпиши и имей где-то отдельно, наряду с другими

принципами! В этом – вся разница между теми, кто учит ло лишма, не ради

Неба, не ради Имени и отдачи, то есть масса, и теми, кто изучает Тору лишма, ради Творца, ради Единого владения Творца. Только второе отношение к

работе приводит к освобождению, к спасению, к совершенству и

завершенности. И только это есть цель творения.

(9) «вот Тора: человек, который умрет в своем шатре». Так написано «вот

Тора» - что значит учение, а рядом стоит: «человек который умрет в своем

шатре», и он это связывает. Все связано! Каждое слово в Торе стоит в строгом

соответствии, чтобы дать нам ощутить духовное. И Талмуд Брахот объясняет

нам далее…


104

(10) «Человек аннулирует себя, … чтобы в мире было только …владение

Единого». Имей в виду – это очень важное изречение из Талмуда. И

постепенно его поймешь. Правильное изучение Торы и каббалы, духовного, вообще, состоит в том, чтобы Торой (тем, что мы учим теперь, всеми

разделами каббалы) человек умертвил свое желание получить для себя. И

таким образом человек получает жизнь. Внутри него вырастает духовное тело, новое, о существовании которого он даже не подозревал. Есть такое правило, что чем больше человек вкладывает в своего внешнего человека, тем меньше

становится его внутренне. А чем больше человек вкладывает во внутреннего

человека, тем больше ослабляет внешнее таким образом, что внешнее все

меньше хочет грешить, получать ради себя, дурачиться, паясничать, просить

ради себя и сентиментальничать. Поэтому это очень важный момент, над

которым надо подумать. То, что мы сейчас сказали, над этим надо какое-то

время сидеть и размышлять, пока не ощутишь внутри себя, во всех своих

внутренних органах вплоть до Есод, что это значит: Торой, каббалой, ты обязан

умертвить себя. Только это и есть изучение Торы, только это даст рост, приведет к возникновению тебя самого внутри. Точно так же и зерно, которое

попадает в землю: оно должно разложиться, умереть, прежде чем из него

вырастет дерево. И в человеке так же: мы из Торы получаем зерна, манну

небесную, питаемся этим вечным хлебом, и Он внутри нас делает все эти

преобразования, в результате которых «я» внешнего человека постепенно

преобразуется в «я» внутреннего человека, которое стремится слиться с

Творцом.


תוקיבד ארקנש, הרוצה תוותשה תניחבב זא אוהש םושמ, הרות

ל ת


וכזל ל

וכי אוה זאו

, ול

ש השעמו רוביד הבשחמה לכ, תויהל הכוזש ונייה,


הנכי לארש יםשב אוה זאו'. הב

ת

וותשה ארקנה


ה

, עפשה ת

ניחבל ע

יגהל

אוה


קר


ם

היתופיאש ל

כש ת

ויה לא

,

- ר

שי ו

יהי

. תוי


ושר


יתש אלו, די יה

ח ת


ושר ארקנ הזש',

הל ומ

צע תא לטבמ אוהש תויה, הרוצה

. תימצע הב


האל םג


ן וצר ם

הל ה

יהיש ו

, נייה

И тогда он может удостоиться Торы, так как тогда он находится в

соответствии свойств (с Творцом), которое называется слиянием с аШем.

И тогда он называется именем Израиль(11), то есть, удостаивается быть

таким, чтобы все его мысли, слова и дела были «прямо к Творцу»,(12) что

если все их страстные желания будут направлены только на то, чтобы

достичь аспекта отдачи, которое называется совпадением свойств,(13) так

как он аннулирует себя перед аШем, и это называется владение Единого, а не два владения (мое и Творца). То есть, что у них еще имеются желания

также ради себя.

(11) Посмотри, что он пишет: когда он аннулирует себя перед Творцом, умерщвляет себя Торой, когда он не желает ничего получить ради себя –

только тогда это называется Израиль. Видишь, что пишет Йегуда Ашлаг, который жил в самом центре фундаменталистского, ультра-ортодоксального

мира! И смотри, он поясняет дальше. Каждый момент здесь очень важен.


105

(12) «он называется именем Израиль, то есть он удостаивается быть

таким, что все мысли его и его дела были прямо к Творцу» - возьми это

тоже в рамочку. Выдели это для себя!

לא - רשי яшар – Эль, «прямо к Творцу», значит, что нет никаких

посредников, никаких других мыслей и никаких желаний, а только напрямую к

Творцу. И это называется Израиль. Видишь? Он не говорит, что еврей

определяется по родственным связям (мама еврейка, а папа не еврей – значит

еврей, а у кого папа еврей, а мама не еврейка – тот не еврей). О том, что это

значит в духовном – отдельный разговор, но важно то, что евреем может быть

любой человек мира: американец, европеец, папуас, негр, индеец – не играет

роли, совершенно! Лишь тот, кто примет это для себя, когда все его желания

были бы направлены на то, чтобы достичь отдачи.

(13) Творец отдает, и я отдаю. Быть подражателем Творцу. Он делает, и я

делаю как он и ничего другого. Ничего от себя! А ощущаю внутри себя, что как

он делает, так и я делаю. Вот это называется совпадением свойств и это

считается, что человек относится к Израилю.


ט

ול


של לודג חכ

ול


שי םיב

ר ת


עדש ליאוה, ת


אזל יא, םיב

ר םהש, ללכ שיש תויה ם

לוא

ת

עד

הז םושמו',

ה תדובע ןינעב םימלשל םמ

צע םישיגרמ ללכהש תויהו, דיחיה לע

לכמ, ללכה תטיש תא לב


קל


הצור


אל טרפהש םגהו. טרפה תניחב

ל םג עיגמ םיברה

השל

וח לבקמ טרפהו. ונורסחב ךכ לכ שיג

רי אל ,

ש טרפה תא םישילחמ םה םוקמ

ותד

.

ובעב

Однако, так как есть масса, которых много, и если так, поскольку у

мнения многих есть сила, чтобы властвовать над личностью, и, так как

масса ощущает себя, что они совершенные в отношении службы на аШем, и поэтому мнение многих достигает также и личности (влияет на нее). И

несмотря на то, что личность не желает получать (принимать на себя)

власть массы (такую систему мышления), тем не менее, они ослабляют

личность тем, что он станет меньше чувствовать свои недостатки. И тогда

личность получает ослабление в своей духовной работе.


То, что он нам здесь сказал – большой урок для нас. И мы сейчас дадим

этому пояснения. Он говорил нам, что людей массы гораздо больше, чем

личностей. То есть тех, кто служит «руками и ногами», а не намерением и

имеют два владения: «это для Творца, а это для меня». К примеру, когда я

отдаю деньги в религиозную организацию (плачу десятину), я поступаю одним

образом, «ради Неба», а когда дело касается мирской жизни, к примеру, налогов (взаимоотношения с государством), то я поступаю иначе (по своему

усмотрению), потому что это моя территория, и на ней я могу вести себя, как

хочу. То, что я делаю в своих «внутренних покоях» - это не для Творца, это мое

личное место. Особенно это касается есода – до сердца я еще могу допустить, а что творится в самой глубине, в моих «внутренних покоях», «это не для

Творца, это моё личное дело».

О чем он говорит? Масса чувствует себя совершенной. Их так воспитали, что во всём, что бы они ни делали – они совершенны, довольны, они не


106

задумываются. У них нет левой линии, которая дала бы им сомнения. То же

самое я вижу в больших каббалистических группах, где массовый подход к

каббале. Посмотри на них: они излучают полное совершенство, потому что это

не личность. А каббала применима только к личности, и не имеет никакого

отношения к массе, группам. Мне сейчас приходит на ум – в ощущениях, что

каббала призвана – очищением, принятием в себя законов Торы и законов

мироздания – привести человека к тому, чтобы на нем покоился Святой Дух!

Это – цель. Не конечная цель, потому что конечная цель – прийти в полное

единство со Святым Творцом. Это значит, что человек должен стать святым.

Что это значит? Вобрать в себя Дух святости. И это призвана сделать Каббала

– Зоhар, Эц Хаим и то, что мы сейчас учим – Шлавей аСулам. А массе и их

равам и раввинам это совершенно не нужно. Они заняты нашим миром. У них у

всех две территории. Конечно, были и есть великие святые каббалисты, имен

которых мы не знаем ни по газетам, ни по радио, ни по ТВ, которые не

разъезжают по конгрессам в титуле профессора и не тратят свои силы на наш

мир ради себя в надежде на нобелевские премии.

И вот, Шлавей аСулам говорит: масса – их много, и поэтому они

чувствуют себя совершенными. И, тем самым, оказывает воздействие на

личность, и она ослабляется от контактов с массой. Особенно если эти люди

близки к тебе – казалось бы! Казалось бы, они служат Творцу, но не только

лишма, ради Имени, ради Неба, а и ради Неба, и ради себя, имеющие два

владения. Вот с такими надо быть очень осторожными. Вроде бы, он

верующий, вроде, старается, показывает «руками и ногами», но не делает с

внутренним настроем полностью только ради Творца.

А мы, в каббале, говорим: только так! – Или 100% на Творца или ничего.

Нет середины, нет 99,9%. Вот такое должно быть намерение! Может, нам чего-

то не достает для реализации, осуществления желаемого, но намерение

должно быть только таким, совершенным! А когда мы общаемся с такими

людьми, которые «и нашим и вашим», то они расхолаживают нас, они нас

ослабляют. Что они ослабляют в нас? Наше ощущение наших недостач, наших

келим, куда мы можем получить свет. Ведь такие люди сверкают, блестят

наполненные, казалось бы, светом. И свет их полностью заполняет и заглушает

всю их индивидуальность. А Творец хочет, чтобы мы с Ним общались тет-а-тет, как личности: Он один и ты один. И когда личность смотрит на таких

сверкающих, совершенных людей, то начинает думать: «в чем же моя

проблема? Я тоже хочу быть таким совершенным!» Это была, кстати, одна из

самых важных причин, по которой я перестал ходить в синагогу. Мне оказывали

большой почет, потому что знали, что если человек занимается каббалой, значит, у него есть что-то, чего нет у них. Но я видел, что они все пребывают в

совершенстве, тупом совершенстве делания «руками и ногами», без

посвящения. Мне всегда казалось, что что-то у них есть, а у меня нет. И они

сбивают с работы, расхолаживают – хотя бы тем, что оказывают почет: они

сами туда ходят, чтобы почет получить. И, со временем я перестал ходить в

синагогу, даже в Йом Кипур, Большой Судный День, один раз в году я не хожу –

мне не надо этого.

Это очень важно: знать, что они тебя расхолаживают, ослабляют твое

внимание к твоему хисарону, к твоим недостаткам, что тебе совсем не нужно.

Ведь наши недостатки – это наша работа. Все, что нам дано в этом мире – это

работа над собой. Вся наша радость – просить Творца, чтобы дал мне, над чем


107

работать. И когда я чувствую недостачу, то это прекрасно! У меня есть место

для работы, значит, я могу еще что-то сделать ради Творца – над собой, я

имею в виду! Могу еще что-то сделать что-то, что принесет удовлетворение

Творцу, усилится божественное присутствие в нашем мире. И когда я работаю

над собой без всякого отношения к массе и группам, даже каббалистическим, каждое мое индивидуальное исправление принесет исправление во всем мире, а никак иначе. Извне не исправишь, только изнутри, ибо нет ничего в общем, чего не было бы в частном. Если я частное исправляю, то это автоматически

входит в общее, а не наоборот: через общее прийти к частному. Не через

массы, которые служат Творцу, как дети или как служит раб господину. Так

ничего нельзя исправить. А когда я внутри себя служу Творцу, то служу как сын

отцу, то есть, ничего не желая себе, а лишь чтобы делать Ему приятное. Чем я

могу делать Ему приятное? Только тем, что буду слушаться Его голоса. Ибо Он

хочет дать мне все лучшее, что у Него есть в башне, которую Он построил для

меня. И если я прислушаюсь к Его голосу, к слову Его Торы, Зоhара, Эц Хаим и

к тому, что мы сейчас учим, то я привожу себя в соответствие по свойствам c Ним и Его законами мироздания. И, таким образом, я исправляю себя, и в той

же мере я исправляю и все мироздание. Это надо очень четко уяснить себе и

выгравировать на внутренней части своего внутреннего мира, чтобы не

попадаться на удочку мнимого совершенства толпы.


אל לבא,


םימש םשלד הדובעה תומילשב התא ןיאש ןוכנ, וילא רמוא ףוגהש, ונייה

, תרמוא תאז. בלה קמועמ הלפת


הז


לע תתלו, רעטצה

ל יאדכ הי

,

היש ךכ לכ ארונ

", ארובהל ח

ור תחנ עיפשהל "

לש תג


רדל הכזת התא ןיא םאש, רמ

ול חרכומ התאש

לכש, ה


אור התא אלה. בייוחמ

אל התא ".

הז ייחמ יתומ

יל בו ,

ט "

הז


לע רמוא התא

תושע

ל ל

וכי תייה התא םא, ב

וט רת

וי היה

הז ןוכנ. םיתב ילעב ךרדב םיכלוה ללכה


אל ןיידע התא םאו.

ךל רוזעי אוהש', המ שקב

ל ךירצ התא אלא. עיפשהל "

נ מעב לכה

והז


". י

יחמ י

תומ

ב


יל


,

וט "רמוא הת


אש ךכ


י דכ

ג

,

דע


אדומ ךכ


לכ


הת


א המ

',

ה

רזע ת

לבק

ל

. לכה

י

לע


רוחא לכת ,

סת ארונ ךכ לכ


אל אוה

Он поясняет нам сейчас, какой вред наносит человеку соотношение себя

с массой. В то же время, нам нельзя забывать: масса и личность – все, что мы

учим, находится и в одном человеке. Когда мы говорим: «масса» и «личность», мы говорим в общем аспекте – есть «Израиль» и «народы мира». Но когда мы

говорим в частном аспекте, то все это есть в одном человеке. Очень важно: не

то или другое, а и то, и другое. Израиль и народы мира – в одном теле.

Абсолютно все народы мира, все их желания, которые были, есть и будут

проявляться в этом мире, есть в одном человеке – и во мне тоже. Понятно? Всё

во мне есть: и святое, и нечистое: и Гитлер, и фашист, и насильник, и убийца, но и святой, и праведник. Все, что есть в мире в общем, есть и во мне в

частности. Никогда этого не забывай! А то получится разделение: это они, а это

я. Будешь, конечно, ощущать себя грандиозно, но это ослабит тебя в твоей

работе. Так как ты занимаешься сейчас индивидуальной духовной работой, то

ты, тем самым, гораздо, несравненно больше ощущаешь, осознаешь свои

недостатки, чем все другие. Я, например, ощущаю, что у меня недостатков

больше, чем у всего моего народа, а может, и всего мира. И еще недостаточно, 108

ибо страшнейший разрушитель – это наша гордыня. Гордыню можно извлечь

буквально из всего. К примеру: «они масса, а я личность». Всегда наряду с

общим имей в виду частное. У каждого из нас есть аспект общего. Вещи, которые мы еще не смогли поднять в бину, те желания, где мы не в состоянии

аннулировать «свое владение» перед «владением Единого». И в этих желаниях

мы еще относимся к массе.

И сейчас он нам раскрывает, какое ослабляющее воздействие идет к нам

от массы и желаний, относящихся к массовому, групповому складу отношений.

То есть, тело говорит ему: конечно же, это правда, что ты, действительно, не находишься в совершенстве в своей духовной работе, что ты это делаешь не ради неба, но это совершенно не страшно, чтобы

это стоило того, чтобы сожалеть об этом и чтобы давать молитву из

глубины сердца об этом. То есть, чтобы ты с необходимостью сказал, что

если ты не удостоишься той (духовной) ступени, чтобы дать (делать) приятное Творцу, чтобы ты тогда сказал себе: «лучше смерть, чем такая

жизнь». Ты совершенно не обязан(14) . Ты же видишь, вся эта масса, идут

они путем хозяев домов(15). Конечно же, было бы лучше, если бы ты все

мог делать ради отдачи(16). Но ты должен просить аШем, чтобы он тебе

помог. А если ты до сих пор не получил помощи от аШем, тогда ты

должен быть настолько озабочен этим, что ты, наконец, мог бы сказать

тогда: «лучше мне умереть, чем так жить». Это все не так важно (страшно), что ты этого не можешь, посмотри назад, на массу.(17).

(14) Видишь, тело ему говорит: «Ты совершенно не обязан! Конечно, тебе не

достает чего-то для делания с намерением ради неба, чтобы делать молитву из

глубины сердца. Но это не так страшно, чтобы огорчаться. Ты совершенно не

обязан!» А для нас это обязательство! Запиши себе: лучше смерть, чем жизнь

без единения с Творцом. И тогда ты исполнишь Тору. Помнишь, что сказала

Тора, в Талмуде Брахот? Тора устоит только в том, кто себя ею умертвит.

Запомни. Тоже самое и здесь: ייחמ יתומ יל בוט ( тов ли мути михаяй) – лучше

мне смерть, чем такая жизнь без Творца. Всегда повторяй это себе, и тогда

ты действительно увидишь свет.

(15) идут они путем хозяев домов - то есть у них есть две территории, и они

говорят: зачем же ты себя изнуряешь?

(16) А теперь тело, наше дурное начало, надевает на себя одежды праведника, и делает вид, что он хороший советчик.

(17) Это все не так важно (страшно) что ты этого не можешь, посмотри

назад, на массу. И ты увидишь, что тебе нечего заботиться о том, что ты

ощущаешь, что ты не делаешь все буквально ради отдачи.

Важнейшее правило для нас должно быть: не смотреть назад. Каждое

состояние сегодняшнее имеет все из прошлого. И мы видим: те же 10 сфирот

как были в прошлом, так есть и в настоящем. Решимот, следы от прошлого

всегда есть в настоящем. Тора дает нам пример с женой Лота. Сказал ему

ангел, который пришел разрушить Содом и Гоморру: не оборачивайся назад.

Очень глубокое духовное действие в этом есть: не оборачивайся, иди вперед!

Но жена, обернувшись, превратилась в соляной столб, в котором нет жизни.

Человек, живущий своим прошлым, превращается в соляной столб, вместо

того, чтобы в нем бурлила жизнь в настоящем. То же самое, когда человек


109

смотрит назад, на массу, он становится как соль, как не живой. Засоленный на

будущее – нет в нем жизни в настоящем.

Отношение же человека, который работает над собой индивидуально, должно быть такое: каждый день, каждый момент своей жизни ты покидаешь

остров, на котором ты был сегодня и переправляешься через море, в

следующее свое состояние. Как малхут поднимается в бину, так и ты

переходишь на следующий остров, более чистый, возвышенный. И когда ты

прибываешь туда своими келим – а келим это пароход, лодка, корабль, то

оборачиваться нельзя! То, что было, то было. Ни в коем случае нельзя

оборачиваться назад, а наоборот, эти корабли надо сжечь, чтобы не было

повода вернуться обратно, чтобы ты знал: некуда вернуться. Есть такой

принцип: маалим бэ-кдуша вэ-эйн ёрдим – «поднимаются в святости, но не

падают». Что значит «сжечь свои корабли»? Это значит сжечь свои келим, потому что на новой степени они уже не годятся. Ты поднимаешь масах из

малхут в бину, и, как бы, сжигаешь, и снова свет наполняет, и строятся новые

келим, новые корабли, чтобы ты мог опять покинуть этот остров и идти к

следующему. Причем, все эти острова остаются в твоих владениях. Ты их

ощущаешь, ты все их проходишь, и они в тебе оставляют решимот, следы, а

ты идешь дальше и дальше.


ודיב שי

ש המ, םישעמ תושעלמ ותוא שילחמ אוה, שוריפ. ללכהל ענכנ טרפה

הז י עו

"

נ מ

" עב לכה תושעל לכויש, הזה חכה תא

ול ןתיש', המ הרז

ע גישיש ,

דע תושעל

. שרוד ט

רפהש ומכ


ע

, יפשהל

На хорошей ноте он закончил и делает заключение:

И из-за этого(18) личность придавливается массой. Пояснение: массовый человек ослабляет его тем, чтобы делать поступки, (только) то, что в его силах производить, настолько, чтобы он достиг (до тех пор, пока

не получит) помощи от аШем, чтобы (Творец) дал ему эту силу, чтобы он

смог делать всё ради отдачи,(19) как требует личность.

(18) И из-за этого – что наговаривает ему тело, желание получить, из-за его

соотношения с массой.

(19) Все ради отдачи. Все. Видишь: все! Не говорит «частично», а всегда это

слово: «ВСЕ» ради отдачи, как требует личность. Слово «ВСЕ» здесь очень

принципиально. Слово לכה – hа-коль, всё. Здесь, в слове לכה hа-коль, есть

всё. Зоhар нам рассказывает, что буква ה указывает на малхут, а לכ коль, указывает на есод, самую последнюю «станцию» З еир Анпина. Потому что

малхут или нуква (что то же самое) получает от есод Зеир Анпина. И

получается с определенным артиклем, hа-коль, когда есод Заир Анпина дает

нукве.

А почему לכ коль называется – есод? Потому что имеет гематрию, числовое значение, 50 (כ кав это 20, а ל ламед это 30). Почему? Потому что

есод это та «копилка», куда поступают все пять хасадим, силы милосердия, свойства З еир Анпина от хесед до hод. И каждая сфира из пяти хасадим имеет

свои частные 10 сфирот и получается 5 х 10 = 50. hа-коль – это полное


110

единство З еир Анпин и малхут. Поэтому он говорит, чтобы он всё сделал ради

отдачи. То есть, полностью соединил малхут и З еир Анпин в есод – ради

отдачи! И это требование личности.


111

УРОК 12

ודיב שי

ש המ, םישעמ תושעלמ ותוא שילחמ אוה, שוריפ. ללכהל ענכנ טרפה

הז י עו

"

נ מ

" עב לכה תושעל לכויש, הזה חכה תא

ול ןתיש', המ הרז

ע גישיש ,

דע תושעל

. שרוד ט

רפהש ומכ


ע

, יפשהל

И, тем самым, личность подавляется массой(1). Пояснения: она

(масса – на иврите слово клаль, «масса», мужского рода, поэтому написано

«он») ослабляет его от того, чтобы делать поступки (так), чтобы у него

была сила (то есть, отнимает у него силы) делать до тех пор, пока не

достигнет помощи от аШем, чтобы Он дал ему силу, чтобы он смог делать

все ради отдачи, как личность того желает.

(1) все в одном человеке, конечно. Как вовне его есть – общее, так и в одном

человеке – частное. Все те же самые явления есть и в самом человеке. Это

главное для нас – частный аспект, потому что в человеке есть тоже массовые

желания, которые еще не созрели, и другие, созревшие. Так вот, внутри

человека индивидуальное подавляется массой.

Предложение получилось не особо складным, но понятно, что он имеет в

виду.


תא תואר

ל ל

וכי אל רבכ םדאה זא, "

ל נכ ללכהמ תומילש לב

קל ליחתמ םדאהש ןמזבו

, ץורית ומצע

ל איצממ ףכית אוה, ומצעב איצומ אוהש, ןורס

ח לכ


לעש םושמ, תמאה

תטילש תחת וישכע אצמנ אוהש, שיגרמ


אל רבכ אוהש רועישב, ותוא קידצמ הזש

ל

. לכה

И в тот момент, когда человек начинает получать «совершенство»

от массы, как мы говорили выше, тогда человек уже не может видеть

истину, так как на каждый недостаток, который он находит в самом себе, он тут же находит для себя такое объяснение, которое оправдывает его в

такой мере, что он уже не чувствует, что теперь находится под властью

массы.


Он хорошо здесь объясняет. Мало что можно добавить.


То есть, когда человек начинает получать ощущение «совершенства», которое ему дает масса, он начинает подчиняться им и делать, как они. Ведь

масса говорит: «Зачем тебе надо ковыряться с этим? Делай руками и ногами и

будет тебе хорошо, и будешь чувствовать себя совершенным!»


Человека держали тысячелетиями в ощущении массы, и человек всегда

полагал, что он часть массы и является социальным животным, и до сих так

полагают многие. И это воздвигается на вершину совершенства и полагают, что

ощущение себя социальным животным – есть божественное. Что можно

сказать? Для них это так, ведь необходимо время для развития, чтобы однажды

прийти к правильному пониманию.


Мы говорим о массе, но опять же об одном человеке. Таким образом, в

душе человека, в нем самом есть желания, которые сбивают его с толку и


112

всегда дают ему оправдание его слабости. И он тогда находится под их

властью.


ל

, לכה ת

טילש י

רחא ר

רגיהל א

לו ו

, ינפל ה

יולג הד

ובעה

ב


לש


צמה אהת


ש י דכב ך

, כיפלו

תוצמבו הרותב קס

וע אוהש מ

ה לכ תא זכ

רי םדאהש, איהו, הצע

ונל ןתונו הזה

"

ק

אב

א

לו ד

, חא ת

ושר וניי


ה ד

, חא ם

וקמ

היה


קר


יש אוב

,

ל ך

ירצ א

והש ו

נייה דחא

,

ם

וקמל ו

יהי

.תויושר יתש


И поэтому для того, чтобы состояние духовной работы было

раскрыто перед ним, и чтобы не тянуться за «совершенством» массы, приходит Зоhар святой и дает нам совет, и он (заключается в следующем): пусть человек поставит в центре всего того, что он занимается Торой и

заповедями, (чтобы это) шло в одно место(2), то есть, что он должен прийти

(к тому), чтобы было только одно место, то есть одно владение, а не два

владения.

(2) это должно быть в центре его внимания. Что все его занятия, всего его

исполнения мицвот, чтобы это все шло в одно место.

Масса – извне тебя или внутри тебя – пытается охладить от духовной

работы, ослабить. А иногда поддергивает тебя, чтобы ты работал рьяно, в

бегах, слишком быстро, быстрее, чем та скорость, на которую рассчитана

«пластинка», и ты бежишь, делая все по настоянию массы. Ведь очень легко

ошибиться: кто внутри меня верховодит в данный момент. Видишь, в таких

случаях Зоhар приходит на помощь и дает такое мнемоническое правило: направь свою учебу, все исполнение заповедей в одно место, на один счет, не

распыляйся, чтобы все шло в сокровищницу Творца. Только таким образом

можно победить чудовищную силу Фараона и выйти из рабства.


ת

עד "אוהש, ל נכ

" והזש".

'

דחא ה וניקלא' ה לאר

שי עמש, ר

" מ

ול לוכי אוה זאו


לש ות

'

ושר א, תויו

שר


יתש תויהל חרכומ, םיתב ילעב תעדמ ונייה, תרחא". הרות

ןיאש, ה


אור אוה זא, ותדובע

לע תרוקב ה


שוע םדאהשכו. םדא

לש ות

'

ושר ב, ה ב

" קה

, םייחה ייחמ דרפנ אוה אליממו. הרוצה תוותשה ארקנה', ה תוקיבדל תוכייש ם

וש ול

ש


רפל םיכי

רצ הרותש, הרותה תא לב

קל ו

צר


אל םהש, םלועה תומוא תניחבל המודו

"

י

ם

.

עו לועה ם

ויק תויהל לוכי

הזמ


אל


ו. םיתב ילעב ת


עד םיצ

ור םה אלא". הרות ת

עד"


אהי אל ',

ו ה יכרדב יתימאה ובצמ תא תואר

ל לוכי אוה זא, ומ

צע קודביו הארי

ש הז

ם

. יתב י

לעב ת

עד ט

ילשהל ם

יצורש ל

, לכה

ת


לש


ומילשה י רחא ררגנ

И тогда он сможет сказать(3): «Слушай, Израиль: Творец твой, Бог

твой один ( Шма, Исраэль, аШем элокейну, аШем эхад). Что это, как сказано

выше, что «это мнение Торы»(4). Иначе, то есть, из мнения хозяев домов, с

необходимостью вытекает, чтобы было два владения: 1) владение

Святого, Благословен Он; 2) владение человека(5). А когда человек делает

исследование (контроль, проверку) своей духовной работы, тогда он видит, что нет у него никакого отношения к слиянию с аШем, что называется

«совпадением свойств», и он, сам по себе, отделяется от источника жизни

и уподобляется народам мира, которые не желали получить Тору, что


113

Тора непременно подразумевает мнение Торы. Но они желают (иметь)

«мнение хозяев дома»(6). А от этого (мнения хозяев дома) мир не может

устоять(7). А посредством того, что он увидит и проверит самого себя, тогда он сможет увидеть свое истинное состояние по отношению к путям

аШем, и не будет тянуться за «совершенством» массы, которые желают

властвовать мнением хозяев дома(8).

(3) И тогда когда он сконцентрируется на одной территории.

(4) Тоже хорошо говорят: взял мнение Торы. Предпочел своему мнению мнение

Торы, и тогда ты вобрал мнение Торы, вечное вместо своего ограниченного, и

обрел жизнь.

(5) между прочим, когда мы читаем Святой, Благословен Он, имей в виду – это

правая линия. То есть, мы говорим о Творце, будучи в правой линии. А как

правило, когда читаем «Элоким» - это левая линия. А когда говорим «hАВАЯ», то это средняя линия.

(6) Во всем должно быть так: даже если ты купил дом, у тебя в душе не должно

быть никакой привязанности. Какую бы ты вещь ни приобрел, ты не должен с

ней сливаться. Да, ты мечтал ее приобрести. Хорошо! Но приклеиваться к ней

не надо, чтобы это не ставь это целью твоего существования. А с правильным

отношением (мировоззрением) зарабатывай, приобретай, только чтобы это не

стояло во главе твоей жизни, в начале списка твоих желаний и устремлений.

(7) Конечно же, имеется в виду мир самого человека. Он не устоит, когда у него

нет в центре такого стержня, на который он все наматывает. Как все миры

одеваются на один стержень Адама Кадмона, на кав, так и в человеке должен

быть стержень, на который одеваются все его желания и устремления.

Главное, чтобы все это было направлено на одну территорию, на мнение Торы.

А если нет, то, видишь, он говорит: мир не устоит. Он будет разрываться в

разные стороны, он будет ощущать воздействие различных сил со всех сторон, он будет как флюгер, и не сможет удержаться.

(8) Это очень важно: если будешь постоянно помнить об этом стержне, и ты

будешь вращаться вокруг такой опоры, тогда устоишь ты и твой мир, ведь

человек это маленький мир, маленькая вселенная. А масса желает возложить

власть на то, чему власть не дана свыше. А то, что не имеет своего корня

свыше, то не устойчиво и не даст плодов.


לא ץב ,

קי הרותה אוהש, םימה ר ".

שא דחא םוקמ לא םימה ווקי, " הזה

"

ק

רמ


ואש הזו

ת

עד "ארקנ הזש, דחא תושר היה ,

י םלועב םנשיש, תויושרה' בש, דחא םוקמ

ם

, לועה ת

ומואו ם

. ייקתמ ה

בו ם

, לועה ב

ושי א

יה הרותה


ו, "ק הזה

"

ם

ייסמש ומכ


ו". הרות


ת

". ושביו ת

וברח ו

ראשנ, התוא ו

לבק א

לש

Очень важное заключение этой замечательной статьи.

И это то, что говорит святой Зоар: «пусть стекутся воды в одно

место». Что «воды», которые есть Тора, чтобы собрались в одно место, чтобы две территории, которые есть в мире, стали одним владением(9), и

это называется «мнение Торы». И так же, как святой Зоар заключает, что

«Тора есть место поселения мира (10), и ею мир существует». «А народы


114

мира(11) которые не получили ее (12), остались разрушенными и

осушенными» (13).

(9) чтобы у человека высший мир был связан с низшим миром. А больше ничего

и не требуется. Творец не требует от нас, чтобы мы стали ангелами и

выбирали миры: этот или этот, а наоборот, надо не выбирать, а связать оба

мира. И тогда получится полная картина мироздания в любой ситуации, что бы

ты не делал. И только это устойчиво.

(10) Тора она место поселения мира, то есть место, где Тора проживает.

Когда будешь учить Тору, она проникнет в тебя и станет неисчерпаемым

колодцем чистой и животворящей воды, которая будет постоянно бурлить и

давать тебе воду, как путнику в пустыне. И это называется местом поселения

мира.

(11) Конечно же, мы имеем в виду частный аспект. Те желания в каждом

человеке, которые желают две территории, два владения – это называется

«народы мира».

(12) мнение Торы, которое зиждется на том, что человек ставит в центр всего

одну территорию.

(13) «они остались разрушенными и осушенными». Имеется в виду

внутренне, по отношению к источнику жизни.


Я помню, как-то, раньше, когда я еще не занимался каббалой, я видел по

ТВ передачу о Сильвестре Сталлоне. Показали настоящий громадный замок, в

котором он живет, и прилегающие территории. Потрясающая картина! У него

брали интервью, и было ощущение полной внутренней разрухи и осушенности.

Не было жизни, в этом огромном замке у него не было ни жены, ни собак, во

всей этой каменной красоте…


Вот, мы и закончили еще одну статью. «Мотай на ус», что Шлавей

аСулам говорит во всех эти статьях, и что АРИ в Эц Хаим объяснял, и Зоhар

тоже… Зоhар рассматривает одно изречение из Торы, одну тему, потом другую

– то с одной стороны объясняет, затем – как-то по-другому... И все это

необходимо, потому что человеку нужно пройти громадные внутренние

изменения, чтобы прийти к желаемому Творцом результату. И поэтому так

много разных статей. Каждая из них освещает душу с какой-то определенной

стороны. Есть большое множество духовных ступеней внутри человека, и они

освещаются с различных сторон, они прорабатывают в нас те аспекты души, которые принесли в наш мир великие каббалисты.


115

УРОК 12

הדובעב ,הלילו םוי והמ

Что такое Де нь и Ночь в ду хов ной работе .

,הדובע ןינעב הז ןיבהל שיו . הליל

"

ארק ךשוחלו ם

, וי רואל םיקלא ארקיו

" בותכ הנה

העידיה ונל ףיסומ המ ה

, ליל ארק ךשוחלו ,םוי רואל ארקש הזב ,ונדמלל הז אב המ

םא ן

. וקית הזיאל היה ,ךשוחלו רואל םש תאירק ןתנ ה ב

" קהש ,עמשמש ,רמולכ וזה

.

הד

, ובעה רבדב ונל ףיסוי הז י"

ת

,

עש ומש םהל ןתנש הזב


רתוי

,

םיניבמ ונא המ ןכ

. 'ה תוקיבדל עיגהל

Вот, написано (цитата из Торы, из главы «В начале»): «И назвал

Элоким , то есть Бог , Бина, свет днем, а тьму назвал ночью». И

необходимо понять это в аспекте духовной работы. Что приходит это нас

учить – тем, что Он назвал Свет Днем, а Тьму назвал Ночью? Что это нам

дает? Что добавляет нам знание этого? То есть, что это значит, что

Святой, Благословенно Его имя, дал название имени Свету и Тьме, что это

было ради какого-то тикуна (исправления)? Если это так, то что же мы

тогда можем понять больше в том (из того), что он дал им имена, что это

добавит нам что-то в работе на Творца, чтобы прийти к слиянию с Ним?

Видишь? Он постоянно нас направляет направо, налево, дает нам

духовную работу при изучении Шлавей hаСулам. Он здесь исходит из правила

каббалы, Торы: «Не дают имя чему-то, чего не постигают». Как говорят: « эйн

ор бли кли», «нет света без кли», а потому нельзя дать имя тому, чего не

постигаешь. Иначе будет это спекулятивное знание, головой говорить о чем-то, что ты не постигаешь. Нет в этом смысла, это – не знание. Каббалисты же

дают имена только тогда явлениям и понятиям духовным, когда они это

постигают. «Дать название» значит указывать на свойственные этому явлению

аспекты, которое его характеризуют, которые дают понимание его, определяют

его назначение, его путь. Здесь они исходят из того, что Творец Сам назвал

(это написано в Торе!), Свет Днем, а Тьму Ночью. Поэтому он и говорит, что

Творец нас научил этому.

И раз каббалисты дают имя только тому, что они постигают, нам тоже

необходимо придерживаться их мнения. Их мнение – это мнение Торы, таким

образом, и мы придем постепенно к более высоким постижениям.

То же самое и имя человека. Интересно, что имя, которое дается

человеку, именно его личное имя, а не фамилия, всегда исходит с неба. Оно

определяет его путь. И в этом имени всегда заложен путь, который приводит

неизбежно его к завершенности, к совершенству. И, вместе с тем в буквах этого

имени, в их форме и порядке, заключено и то, чего он должен опасаться, чего

не делать – те «подводные течения», которые могут его сбить, затянуть в грязь

и отдалить от его правильного, истинного пути.


116

Причем, тут интересно, что Талмуд объясняет нам, что сам факт того, что имя даётся обоими родителями, отцом и матерью, говорит о том, что это

идет с неба. И то, что написано в Талмуде, имеет значение для всех народов

мира. На каком бы языке не давали человеку имя, как бы оно ни звучало, при

передаче этого имени святыми буквами, в нем определяется предназначение

человека любого народа.

Как-то, еще много месяцев назад, был у нас урок, и когда коснулись этой

темы, я весь урок посвятил этому. У нас в классе было 20 человек, и я каждому

дал их характеристики. Не только исходя из его имени – необходимо связать

его с личностью. Просто так, заочно, я это не могу сделать. Я должен

внимательно посмотреть на личность, ощутить её, и, конечно, связать с его

духовным корнем, и только тогда я могу что-то дать. Это уже не я даю, это

совершенно не мое знание! Просто, в этот момент вбираю это в себя и вместе

поднимаю вверх, поднимаю МАН, и ко мне приходит то, что я должен передать

человеку.

Все это относится к тому, что мы говорили про Слово, ибо Сам Творец

сказал в начале, Он дал имя, «Свет назвал Днем, а Тьму назвал Ночью». Итак, он задает вопрос:

Если это так, то что же мы тогда можем понять больше в том (из

того), что он дал им имена, что это добавит нам что-то в работе на Творца, чтобы прийти к слиянию с Ним?

Ведь это всё, чего мы желаем: достичь слияния с Творцом по свойствам.

И тогда полностью ощутим мы присутствие Творца в данный момент.

Обращай внимание, замечай, как он выстраивает текст. Особенно, когда

он задает вопросы: один вопрос, другой, третий… – он ведет нас в левую

сторону, развивает у нас остроту ощущения левой стороны, потом

перебрасывает нас полностью в правую, где мы совершенно отдаемся

Высшему. Какой диапазон, какая амплитуда развивается во внутреннем

человеке, личности!


רח

אל ן,יבהל שי הז םג ד

." חא םוי רקוב יהיו ברע יהיו

" ב

, ותכה רמוא כ חא

" הנה

,


וניא הליל אלה דח

. א םוי םהינש ושענ ךיא ם

, וי ארקנ רואלו הליל ארקנ ךשוחש רמאש

וליאכ דחא

,

םויל כ"חא ושענ םה המב רמ

, ולכ דחא

.

םוי םה דחיב םהינשש ךיאו ם

. וי

.הלילל םוי ןיב לדבה ןיאש

Так вот, после этого говорит Писание, Тора (цитата): «И был вечер, и

было утро, день один». И это надо понять как-то. После того, как Он уже

сказал, что Тьма называется Ночь, а Свет называется День, как же они

теперь могут стать одним Днем?

Смотри, как он нас ведет! Божественная логика, видишь? Он уже назвал

их так, а как же теперь они оба могут быть День? Он же сказал, что День - это

только Свет, а Тьма - это Ночь, как же теперь может быть, что оба называются

День, один День? Нет логики!

Ведь Ночь – она не День! (Ведь Он уже дал определение Ночи!) И как

же может быть теперь, что они оба вместе составляют один День? То есть, 117

как (букв., «чем») они могут стать затем (в последствии) одним Днем после

того, как он их назвал по-разному, как будто бы нет различия между Днем

и Ночью.

Очень существенный вопрос. Интересно то, что когда человек начинает

учить каббалу, он сразу начинает много вопросов задавать. А со временем, при

правильном изучении каббалы, духовного, Единой инструкции, надо приучить

себя к тому, чтобы ты сначала изучал, вбирал в себя, соединялся, как бы, с

вопросами каббалиста. Смотри, сколько вопросов он ставит в Шлавей hаСулам!

Так пусть его вопросы пусть станут твоими вопросами. Ибо ничего нет в

частном, чего бы не было в общем.

Конечно, в тебе есть своя собственная душа, безусловно, нет двух

человек в мире, которые бы имели одинаковые исправления – и это важно! Но

общие вопросы, общий метод для нас обязателен. И поэтому старайся, прежде

всего, слушать его вопросы, которые он задает, и его же ответы. А ответы он

дает таким образом, чтобы произвести в тебе какие-то изменения, запустить

какой-то духовный процесс в тебе, а не просто дать ответ «да» или «нет»,

«почему», и т.д., просто ответ, который берется и потребляется. А поэтому

старайся проработать все вопросы, которые он освещает, чтобы они были, как

бы, твоими вопросами. Вопрос – это кли. Когда ты в себя вбираешь его вопросы

– ты келим в себе строишь. Поэтому он нам все время задает порой даже

риторические – неважно! Вбирай те вопросы, которые он дает. Сначала ты

вбираешь эти вопросы, делаешь их своими, а потом он тебе дает ответ на них.

У тебя не было раньше этого вопроса, а теперь тем, что он этот вопрос

сформулировал, дал этот вопрос тебе, ты его получил – это стало уже частью

твоей, этот вопрос твоим стал и твоим кли. И потом он его заполняет, сам же

дает его наполнение Торой. Его ответ – это Свет, который проникает в келим. А

потом объясняет дальше. Таким образом, он позволяет тебе расширить твои

келим. А твоя задача – быть восприимчивым к вопросам и ответам, которые он

дает.

Это – метод. Запиши себе где-нибудь. Постепенно это полностью войдет

в тебя, в твои келим, и станет частью тебя самого.


ר

, מוא עיבי םויל םוי" ) "

ט י םיליהת

( רמוא בותכהש םיאור ונא ,הלילו םוי ןינעב הנהו

בור זא

" טויפב הדגהב

( בותכש םיאור ונא הז ןינעכו ת

." עד הווחי הלילל הלילו

ריאת ה

, ליל ךל ףא םוי ךל יכ עד

, וה םר הל

, יל אלו םוי אל אוה רשא םוי ברק" )"םיסינ

ר

, וא הז המו ,הליל הז המו ,םוי הז המ ן

, יבהל ונל שי ןכ םא ה

." ליל תכשח ם

, וי רואכ

.ךשוח הז המו

И вот, в аспекте Дня и Ночи мы видим, о чем писание говорит

(Псалом 19)). Псалмы постепенно мы тоже начнем учить. Весьма не просто с

ними работать. Все легко с ними обращаются, хотя на самом деле там всё

очень и очень непросто): «День ко дню выражается и говорит (не важно, что

это звучит не очень красиво), а ночь к ночи выдает радость знаний». Нельзя

дать правильное объяснение Псалмов без Зоара. Поэтому мы переводим слово

в слово, как есть. Мы это все поймем постепенно, почему «ночи радуются

знаниям» и другие вещи. И в этом аспекте мы видим (в скобках он дает


118

ссылку, где это написано), что «Близок тот день, который и не День и не

Ночь, велик в постижении, в знании, ибо в Тебе, Творец, День, и в Тебе

также Ночь». В Тебе, Творец, как День, так и Ночь будет (смотри

внимательно!) светить, как Свет Дня, Тьма Ночи». Это он, конечно, говорит о

гмар тикун, конечном исправлении. Когда вся плоть будет знать и видеть

Творца. И тогда и День, и Ночь, в ощущении творений, в ощущении человека

будет, как День. Если так, то нам необходимо понять, что же такое День и

что же такое Ночь, и что же такое Свет и что такое Тьма.

Смотри, сколько вопросов он нам поставил в 15 строчках, на которые он

постепенно ответит, и так ответит, чтоб у нас пошел процесс, брожение

духовное возникло у нас. И этим мы растем изнутри.


רוכזל שיש ונייה ,םימעפ המכ ונרבדש המ לע רוזחל םיכירצ ,הז לכ ןיבהל ידכבו

ונמ

. מ םישרוד המ עדי םדאהש ידכב האי

,

רבה ןוקית והמו האיר

,

בה תרטמ והמ דימת

,

לאו הלחנה לא עיגה רבכש ,רמול לוכיש ,עיגהל ךירצ םדאה בצמ הזיאל ,תרמוא תאז

החונמ

.

ה

Очень сильно!

И, чтобы понять все это, необходимо вернуться к тому, о чем мы

говорили уже много раз, то есть, что необходимо постоянно помнить, в

чем состоит Цель Творения. Каждое слово здесь важно и абсолютно

обязательно! И в чем состоит тикун, исправление Творения, чтобы человек

знал, что от него требуют. То есть, к какому состоянию должен прийти

человек, чтобы он смог сказать, что он уже пришел, достиг наследия и

отдохновения. Наследие, которое дано было Отцом, Создателем Творению.

Это не просто слова. «Отдохновение» – это еще один аспект, который тоже

идет от Творца. В нем нет никакого движения, все в динамическом покое. И это

Он тоже дал своим Творениям. Творение тоже должно быть в абсолютном

покое, при всех движениях, которые Творение производит «руками и ногами».

Но никакой спешки, никакой озабоченности не может быть, потому что ее нет в

нашем источнике, а наш источник - это Творец.


ה ב

" קהש ל

,


זח

" ורמאש המ ל

, נכ

"

ו

, יארבנ

ל בי


טהל איה האירבה תרטמ ש

(

ד

) עו

די

הז

ןכל ם

. יחרוא

ול ןיאו ,ב

וט לכ לודגמ שיש ךל

, מ

ל המוד הזש הא

, ירבה תרטמ לע רמא

ג

. נועו ב

וטה תא


ן

ול


תיש י דכב , םדאה תא


ארב


Известно, что цель Творца в том, чтобы делать добро Творению.

Творец нас создал такими, чтобы дать нам добро. Чтобы Он дал нам добро, как

сказано выше. Как сказали мудрецы, что «Святой, Благословенно Его Имя, сказал о цели Творения, это можно сравнить с царем, что есть у него

башня, полная всякого добра, и нет у него гостей. Поэтому он создал

человека, чтобы дать ему добро и наслаждение.


ב

, צמל עיגה םדאהש רחאל אקוד הזש ותו

, מילשל אב םדאהש ארקנ המ הז

, יפל אצמנ

עיגה אל דוע םא ןכ םאש המ .תומילשל עיגהש ארקנ הזו ג

, נועו בוט 'המ לבקמש


119

תרטמ והזו ת

. ומילשל עיגה אל דועש ןחבנ ונמ

, מ קספנ אל גנועו בוטהש ב

, צמל

.האירבה

Находим в связи с этим, что означает, что человек пришел к своему

совершенству. Что это именно после того, как человек достигает

состояния, когда он получает от Творца добро и наслаждение, и это

называется, что он достиг совершенства, в отличие от того, когда он еще

не достиг того состояния, когда добро и наслаждение уже не покидали бы

его. Это означает, что он еще не достиг совершенства. И это – Цель

Творения.

Еще раз просмотрим этот очень важный абзац. Что означает, что человек

«достиг совершенства»? Это когда он приходит к состоянию, когда он в

состоянии уже получить всё то добро и наслаждение, что Творец ему уготовил

ему в этой башне, полной добра и всего лучшего. Когда человек уже в

состоянии это получать, тогда это для него основание того, что он пришел к

своему совершенству, к своей завершенности. Это хорошее правило для нас, чтобы мы знали, где находимся. Бывает, кто-то пишет мне (по Интернету), что

уже такие высокие уровни постигает, свет и т. д. Проверить себя не сложно: если ты можешь уже ощутить это, взять все то добро, что тебе дается, это

означает, что ты уже пришел к своей завершенности. А если ты еще не достиг

такого совершенного состояния, чтобы получать добро и наслаждение

бесперебойно (это очень важно), тогда, значит, ты еще не достиг

совершенства. Вот хорошее правило. И это называется Цель Творения, видишь, как он говорит, Цель Творения не в том, чтобы раз получить и

наесться, а потом, в другом состоянии, опять быть голодным. Цель Творения в

том, чтобы бесперебойно получать Свет, все самое лучшее, что было задумано

и уготовано Творцом для какой-то определенной, уникальной души, в этом

уникальном теле, уникальной инкарнации, уникальном моменте её

существования здесь, на земле.


,ושרו

של תומדהל הצור ףנעהש אוה

,

האירבה לש עבטמש תויה אוה

,

האירבה ןוקיתו

.הרוצה תוותשה ןאכ ןיא ןכ םא ל

, בקמה אוה ארבנהו ,עיפשמה אוה ארובהש תויהו

לבקמ םדאהש ןמזבש הזה

,

ללכה ךשמנ ,וריבח

ל םדא ןיב ת

, וימשגב םג םיא

ור ונא ןכל

, ם

" דא ינב

ל תולז םורכ

" בותכה

לע


זח

"

ל

ורמאש ומכ שי

, יבתמ אוה ו

, ריבחמ והשמ

השענש


הנ

, וכמה ,ןוקית השענ ןכל ם

. ורככ וינ

פ הנתשמ ,תוירבל ךרצנ םדאהש ןמזבש

.םמצעל ל

בקמ ת

ניחבב ם

הש ם

, ילכל עיגמ ן וילע ר

וא ן יאש ם

, ינוילעה ת

ומלועב ם

וצמצ

Здесь он дал очень важный принцип исправления, который соотносится

очень важным моментом, цимцум Алэф - первым ограничением света. В

предыдущем абзаце он объяснил, что такое цель творения. А еще есть такая

вещь, как тикун, исправление Творения.

А исправление, тикун Творения состоит в том, что в природе

Творения заключено, чтобы ветвь желала походить на корень…


120

Понятно, да? Из корня груши не получится яблоко, ветви дерева груши

не произведут яблоки, потому что у нее корень её, грушевый. Смотри

внимательно:

… а так как Творец дающий, а Творение получающее, поэтому нет

соответствия здесь по свойствам.

Творение является ветвью, а корнем является Творец. Он дающий, а

Творение получающее, поэтому нет здесь соответствия свойств. А в природе

заложено, что ветвь стремится походить на корень.

Поэтому мы видим так же и в материальном мире, в отношениях

между людьми, и на них распространяется этот принцип. Что в то время, в

тот момент, когда человек получает что-то от другого, он стыдится этого.

Как сказали наши мудрецы на стих Писания. То же самое говорится и здесь: лицо человека меняется, как у этой птицы, когда он стыдится кого-то из-за того, что он ощущает себя получающим по отношению к дающему. Почему он

стыдится? Так заложено в мироздании: он ощущает, что тот выше его и что он

сам ему не соответствует, поскольку нет соответствия между дающим и

берущим. Что в то время, в тот момент, не дай Бог, когда человек нуждается

в творениях, тогда меняется его лицо как обличие этой птицы, крум.

Смотри, что он нам говорит, и о чем говорят те, кто «пророчествует», что

спасение дает групповое изучение каббалы! Пожалуйста – вот, нам дает ответ

сам учитель этого «учителя»: когда человек нуждается в творениях, то его

лицо меняется, как обличие птицы крум. Человек должен полнейшим

образом быть не зависимым ни от кого и ни от какого распорядка группового

изучения каббалы и тому подобное. Смотри, он говорит: поэтому сделал

Творец, в мирах тикун, исправление. Слово тикун можно перевести и как

«установление». То есть, то, что Он установил, учредил нечто, что

называется, что был сделан цимцум, ограничение, в высших мирах. А то, что делается, производится в высших мирах – это закон для низших. Какой был

тикун, какой было цимцум? Что Свет (39) высший не достигает келим, не

приходит в келим, когда они получают ради себя.

Это очень важно! В начале было Первое сокращение, Цимцум Алэф.

Теперь, если у Малхут есть установка «ради себя», она не получает. Все, что

Малхут может получить от Зеир Анпин, это только когда стремится уподобиться

ему. Это величайшее правило из системы мироздания, из структуры миров, которые нам надо очень глубоко в себя вобрать и проработать. Чтобы мы

знали, что нет никаких чудес в нашем мире, чтобы я смог ухватить ради себя, и

это будет продолжаться постоянно и не вызовет у меня ощущения похмелья, пресыщенности и т. д. Есть правило, и все. Это заложено в самом мироздании: не может никакое творение – какое бы оно ни было, какие бы у него келим ни

были, какие запросы бы ни были – если оно желает получить ради себя – Свет

Высший не приходит. И поэтому мы часто видим примеры, что человек, как

будто бы, всего достиг, и не получил ничего. Великий актер все имеет и

оказывается в темноте... И так далее. Потому что невозможно получить иначе, чем через совпадение свойств. Свет – дающий, и поэтому надо давать. И

только тогда ты тоже сможешь получать: капельками, постепенно, только то

необходимое, что в тебя проходит. Но даже это получение будет ради отдачи.

Мы, очень серьезное делаем дело, мы – я имею в виду наш Центр

Лурианской каббалы и наших курсистов. Мы называем всех просто «курсисты», 121

а не «группа», нет у нас такого слова, «группа». Нас можно назвать

единомышленниками – тоже хорошее слово. Я всегда советую моим ученикам

(и они этого придерживаются этого правила): не делайте друг другу

подарков.

Мы здесь работаем индивидуально, каждый над собой работает. Если ты

дал подарок другому... Ты еще сам не исправлен, и он не исправлен, и вот, ты

ему даешь какой-то подарок. В нем, в самом лучшем случае, у него появится

стыд, и «изменится у него лицо». То есть, ты вызовешь что-то такое в нем, какой-то «перекос». Он будет чувствовать себя неуютно, как будто, он чем-то

обязан. Ты его «закабалишь» тем, что ты ему даешь подарок. С одной стороны, ему неудобно не взять, а с другой стороны, ты, тем самым, вольно или

невольно, как бы, власть свою ему навязываешь. То он не имел никакой

зависимости, а ты ему даешь, и теперь он чувствует какую-то обязанность. Это

даже может привести к тому, что он не захочет прийти на урок – и даже не

поймет, почему. И так далее. Поэтому будь очень осторожен. Никаких подарков

мы друг от друга стараемся не принимать.

Бывает и так, что у кого-то есть хорошее настроение, и он переводит

нам какую-то сумму – не важно, какую. Например, у нас есть человек, который

получает пособие от социальной службы (мы всем разрешаем заниматься – не

имеет значения, сколько у человека денег, никакой «обязаловки»). И вдруг что-

то ему пришло, или он как-то что-то накопил, или где-то что-то подработал – и

он принес деньги. Это совсем другое – он дает на развитие. Но – никаких

подарков.

Так и ты, в своей группе, если она у тебя будет, старайся не давать

подарки. В другом кругу, среди обычных людей нашего мира, там где так

принято – делай так, а в духовном будь очень внимателен, осторожен и с

любовью обращайся к тем, кто работает над собой. Не «закабаляй» их своими

подарками.

Если же кто-то приходит на урок (мы занимаемся по четвергам, по 2,5

часа – собирается человек 25) и приносит кофе, чай шоколадку – да, это у нас

бывает. Но – для всех, а не для кого-то одного. Это – пожалуйста. Все знают, что это нормально. И спасибо, и хорошо, это все приятные вещи, которые

никого ни к чему не обязывают, не связывают, не «закабаляют», не затемняют

отношения между нами и не создают группового чувства, групповых отношений.

И в то же время, возникает одно единое кли между нами, каким-то другим

невидимым образом, без всяких внешних атрибутов отдачи – тем, что даешь

кому-то, и он ощущает себя получателем.

Это очень важный принцип, запомни это, запиши, будь очень осторожен

в отношениях – с подарками и всем остальным. Потому что наша задача –

исправление. Я стараюсь – и это дается с трудом! – научиться давать кому-то

без того, чтобы получить обратно. Вся учеба ради этого, а ты приходишь ко мне

с подарками! Я понимаю: ты приезжаешь с подарками, чтобы показать свое

отношение. Но дело в том, что я хочу тебе дать. И ты можешь принять мое

гостеприимство, и тогда я могу дать тебе без того, чтобы ты что-то дал мне

взамен, и тогда у меня будет место работы над собой. Иначе ты заберешь у

меня место работы. А для нас главное – это место работы. Мы еще будем

это учить в дальнейшем…


122

Урок 13


В прошлый раз он нам сказал, что требуется совпадение свойств. Это тот

тикун, тот метод исправления, который был изначально сделан в мирах.

Творец так создал Творения, чтобы они стремились к высшему

предназначению, которое Он имел в виду при сотворении человека. Только

совпадением свойств человек может получить все то добро, которое

предусмотрено в замысле Творения. Ибо замысел Творения состоит в том (мы

всегда должны говорить в настоящем времени, ибо до гмар тикуна, до конца

исправления так создано), чтобы делать добро творениям. И получить это

добро Творение может только лишь через совпадение свойств с Высшим, и нет

другой возможности его получить. Это уже гигантское постижение, если мы это

возьмем на вооружение, если мы поймем, что нет другой возможности

получить: кричи, плачь, протестуй, борись, делай, что хочешь, стань

Прометеем - и всё это тебе все равно тебе не поможет. Потому что вся свобода

воли дана человеку в том, чтобы следовать законам мироздания, а не идти в

противовес им. А это означает, что человек должен работать над совпадением

свойств, и тогда он все ощутит и получит все добро, предназначенное для него.

Когда человек имеет недостаток в этом, то у него возникает буша, стыд. В

нашем мире мы тоже такое видим: человек стыдится получать подарки.

Настоящий стыд приходит, конечно, позже: это еще не духовный стыд, но даже

этот стыд в нашем мире – это уже что-то, говорящее о том, что человек

ощущает какие-то духовные воздействия. Это, как бы, проекция высшего в

нашем мире, ощущать стеснение при получении подарка. Мы говорили: будь

осторожен, когда даешь или получаешь подарки. Так можно очень просто себя

продать или, наоборот, заманить кого-либо. Так ты просто загрязняешь свои

келим и осложняешь себе путь к совпадению свойств с Творцом и получению

предназначенного тебе добра.


,ושוריפש רז

, וח רוא הלעמה ךסמה

,

ןוקית םהל שיש םילכל אלא ריאמ

,

רואה ןיאו

הז רמולכ ן

. ותחתל עיפשמ אוהש ן

, וילעהל חור תחנ שיש םעטמ ן

, וילעהמ לבקמ אוהש

האנה לבקל ובייחמ וניא דוע וזה הביסה ,גונעתו האנה לבקל הלודג תוקקותשה ול שיש

הנוכמה ,ןוילעה םע הרוצה תוותשה ול שיש הזמ האנ

,

ההש תויה אוה

,

םעטהו ג

. ונעתו

.הרוצ יוניש תביסמ דרפ

,

יהל אל ,םינפ לכ לע לדתשמ אוה רשפאד המ לכבו ת

. וקיבד

שי הז

, םע דחי לבא ג

, ונעתו האנה לבקל קקותשמ אוהש םגהש תויה ל

, בקמ וניא ןכל

.לבקמ אל אוה ןכ .

ל ארובה םע קובד היהיש הזב האנה רתוי ול


И свет светит только тем келим, в которых установлен масах, антиэгоистический экран, который поднимает ор хозер, обратный свет...

Он сейчас хочет нам объяснить каббалистическим языком то, что раньше

говорил обычными словами о совпадении свойств – о том, что верхний дает

нижнему добро, а нижний стремится к совпадению свойств.


123

… что означает, что он получает от верхнего из-за того, что он делает этим

приятное верхнему, который дает нижнему. То есть, то, что у человека

есть великое страстное стремление получить удовольствие и

наслаждение, это еще не является достаточной причиной, достаточным

основанием, чтобы обязательно получить удовольствие и наслаждение. А

смысл в том, что наслаждение от того, что у него есть совпадение свойств

с Высшим, которое называется «слиянием» с Творцом, слияние с Высшей, следующей ступенью. И поэтому он старается, насколько возможно, чтобы

в любом случае не отделиться от Верхнего по причине различия свойств.

С одной стороны есть у человека стремление к совпадению свойств, чтобы получить все добро и наслаждение, что тебе предназначено; а с другой -

есть ограничение себя в том, чтобы не стараться получать те вещи, которые

тебя отдалят от этого совпадения свойств. И как следствие - отделение от

добра, о котором ранее говорилось.

Поэтому не получает человек. Так как, несмотря на то, что он страстно

желает получить наслаждение и удовольствие, но при этом есть у него

большее наслаждение в том, чтобы у него было слияние с Творцом. А

потому он и не получает.

Совсем разный подход. В начале этого абзаца он дал нам кусочек

каббалы, как это происходит. Приходящий свет стремится войти в кли – ведь

свет есть всегда, только мы его не ощущаем. Но когда я ощущаю, что он

стремится войти в меня, значит, у меня уже есть сила, чтобы ощутить, распознать, что этот свет хочет в меня войти. Так это и ощущается, что он

хочет в тебя войти, но у тебя еще нет сил. И тогда я желаю совпадения свойств

с ним, я желаю его принять. Это как женщина, которая старается и желает

принять мужа, раскрывается к этому, делает себя восприимчивой к нему – и

впускает его. Так и в духовном, мы делаем себя восприимчивыми к свету, также, как и женщина по отношению к мужчине. Пророки часто говорят о

Народе Израиля как жене, а о Творце как муже. Израиль получает Творца, манну небесную, духовную информацию, которая только и дает жизнь.

Он так и говорит в начале абзаца – свет всегда светит, но не ощущается.

А ощущается он только тогда, когда у кли получателя есть анти-эгоистическая

сила. Это, как бы, фильтр, состоящий из 5 слоев прохождения света или призма

с различной поляризацией света, в которую может войти только свет

определенного свойства. Благодаря этому «фильтру», кли может распознать и

оттолкнуть приходящий свет, рассчитать, в какой степени оно может этот свет

принять таким образом, чтобы оставалось совпадение свойств – иначе это не

получение. И таким образом получает добро и наслаждение. Не важно, как мы

это назовем: под «Светом» мы подразумеваем то, что исходит от Творца.

Только через совпадение свойств возможно это получение. А совпадение

свойств достигается масахом, построением анти-эгоистической силы. И тогда

только, отражением и получением света мы приходим в слияние с Творцом.

Слияние с Творцом начинается только с ХаГаТ, то есть только в теле парцуфа

есть слияние с Творцом. Конечно, в десяти сфирот де рош, головы, тоже есть

нечто подобное, но там еще нет таких келим, как следует . Это еще, как бы, мысли. Кетер, хохма и бина такие тонкие, что еще не относятся к келим, где бы

то ни было. А в теле, в хесед, гвуре, тиферет, уже есть действительное

получение света. Поэтому мы не можем ощутить настоящее получение света в

голове, как старается весь мир. Это невозможно. Ощутить Творца мы можем


124

только в теле, в ХаГаТ. И потом поднимать нижнюю часть келим из-под парса, нижней половины тела (имеется в виду, десяти сфирот), её вверх, над парсой, там получить заряд, рост, хасадим, затем получить подсветку Хохма от Аба,

«отца», через Бина, и это передать Зеир Анпину. Зеир Анпин и Нуква

поднялись вверх над парсой, и вызвали вверху пробуждение у Бины, там

появились три линии, правая, левая и средняя, они передаются Зеир Анпину, и

по средней линии свет может теперь еще дальше пройти под парса. Этот закон

передаётся мудрецами в высказывании «Один живет тремя, а три живут

одним». То, что нижний вызывает в верхнем – получает нижний. Это очень

важный принцип. Если человек сам не поднимается к добру, то какое добро он

может получить? Только страдания. Он сам вызывает у себя страдания тем, что он не может получить, и огорчается. Таким образом, он нам дал

каббалистические понятия, как получаются три линии. А Зеир Анпин опускает

их дальше, в Малхут. А Малхут делает то же с душами Творения – через

среднюю линию. Это и есть, в общих чертах, формула Спасения, которую

Творец нам дал. Получения под парса нет, ни через правую, ни через

(особенно!) левую, а только через среднюю. Каким образом – постепенно мы к

этому подойдем. Но уже сейчас говорим об этом.


וליפא רמול

,

כ ארו

.

בהמ דרפנ תויהל הצור אלש א

) :םירבד ינש לע זא לכתסמ םדאהו

הצור אל אוה תוחפה לכל םוקמ לכמ ,תוקיבדל הכז אל ןיידעש ב

, שוח אוהש ןמזב

,ארובהמ קחרתמ םדאה ומצעל הלבק לכבש תויה י,חכונה ובצממ דרפנ רתוי תויהל

.ומצעל לבקל הצור אל אוה ןכל

И человек смотрит тогда на две вещи. Какие?

Первая (при получении или отказе от получения, в связи с аспектом

совпадения свойств): что он не желает быть отделенным от Творца. То

есть, даже в то время, когда он полагает, что еще не достоин слияния, тем

не менее, по крайней мере, он не желает быть еще более отделенным от

настоящего, обычного состояния его, так как в любом получении ради себя

человек отдаляется от Творца, поэтому он не желает получить ради себя.

Это и есть причина всех конструктивных ограничений, которые человек

возлагает на себя.


קבד


תיש ול

, תמרוג וזה השעמה הלבקמ

,

ומצע קחרמש ה

, שוע אוהש הישעה י

ב

)

עש

"


אוהש ,רמוא םדאה לבא ,ולאה תונחבהה תא שיגרמ אל דוע םדאהש םגהו ארו

.

בהב

ןינעב רהזנ אוהו ,םהילע ךמוס אוה ןכל .אוה ךכש ,ורמאש ם

, ימכח תנומאב ןימאמ

.תימצע תלבק

Вторая: что посредством совершаемого поступка, он отдаляет себя

от Творца. Этот поступок вызывает в нем то, что он старается слиться с

Творцом. И, несмотря на то, что человек все еще не ощущает все эти

ступени, но человек уже говорит, что он верит верой мудрецов, которые

сказали, что так это. Поэтому он полагается на них, и он предупрежден в

отношении получения ради себя.


125

Мудрецы, которые пришли к постижению высших миров, принесли свои

советы в низшие миры, они дают нам советы с позиции совершенства: не бери

ради себя. И не спрашивай, почему: ках hу, «так это», и всё. Надо просто это

принять. Пока нет у тебя собственных сил, просто прими, что это так. Одно это

– уже огромная работа и ступень возвышения, если ты способен согласиться, что так это, ках hу. Ты прислушиваешься к их предупреждениям, и ты уже не

будешь попадать в ловушки желания получить ради себя. Получая ради себя, ты отдаляешь себя от настоящего получения и ничего не получаешь. Как мираж

в пустыне.

Это великая вещь, которую он нам объясняет. Это – часть формулы

спасения. Не все определяется этим, но уже это дает спасение. Только надо

стараться принять это, ощутить, сказать – ках hу, так это, как они сказали. И

постепенно начнешь это повторять, и в какой-то момент стена расступится, и ты

ощутишь Свет.


תושעל ןוצר ול היהיש הזה

,

חכה תא ול ואיביש ,םישעמ תושעל לדתשמ םדאה ןכל

זאו ע

. יפשהלד הנווכ השעמ לכ לע תתל ןווכל לכויש ח

, כ םהמ חמציש ןפואב ,םישעמ

.םימש םשל םה וישעמ לכ התעש תויה ג

, נועו בוט לבקל רשכומ אוה


Поэтому человек старается делать поступки, которые приведут его к

этой силе, чтобы у него было желание делать, совершать такие поступки, таким образом, чтобы из них произросла сила, чтобы человек мог

настроиться, иметь кавану, дать всем своим делам намерение «ради

отдачи».

А для этого недостаточно сказать – «я делаю ради отдачи». Нужно

приложить силу изнутри. Как ты можешь просто так отдать? Кто может отдать?

Только если внутренним усилием побороть свою природу, естественное

желание получить, поэтому и называется, что дать ради отдачи – это

сверхъестественное действие, это не в естестве человека. Привести себя в

состояние соответствия со свойствами мироздания – это привести себя в

сверхъестественное состояние. Ибо естественное состояние – быть в полном

отличии от Законов мироздания. А привести в соответствие со свойствами

мироздания – это результат сверхъестественных поступков, поступков со

сверхъестественным намерением. А сверхъестественное намерение – это

намерение дать. И нет у человека своих сил на это. Нужно иметь веру. Сначала

нужно поверить мудрецам. Тому, что в их книгах изложено, в Инструкции

Творца. Таких книг не много. Есть, конечно, много святых книг, но они не

передают саму инструкцию, как это сделать – они написаны для тех, кто уже

знает этот инструмент, имеет этот ключ. А иначе ничего нельзя понять в Торе.

Говорят о ней, пишут, это – самый большой бестселлер в мире, она

переиздается бесконечно. Стремятся, чувствуют, что что-то такое в ней есть, но

ничего не понимают. Потому что нет соответствия свойств, не понимают что

такое «дать». Надо стремиться именно к тому, чтобы дать и просить помощь

сверху, чтобы тебе дали желание отдать.

И тогда (когда это уже есть) он пригоден (6) к получению добра и

наслаждения, так как что тогда уже все его дела и поступки ради Неба


126

Видишь? Все, а не частично, ради Неба, лешем Шамаим. Шем – это

Малхут , Шамаим – Небо, Зеир Анпин. Все они ради Зеир Анпин и Малхут мира

Ацилут. Человек поднимает все это ради совпадения с ними по свойствам, а

они представляют собою именно эту систему управления мироздания , ЗоН, Зеир Анпин и Малхут. Семь сфирот их всего, шесть – Зеир Антпин, и седьмая

Малхут.


תכלל םדאל ריאמש ןמזב ארק

,

"

נ רוא יכ ךשו

,

ח והמו רוא והמ ן

, יבהל לכונ רומאהבו

אוה וכרדש ,ךלוה 'הש ךרדב תכלל הצור אוהש ,ושוריפ '

" ה יכרד

" יכ . '

" ה יכרדב

גאוד אלו ,עיפשהלד הדובעב התע קסוע אוהש הזב ם

, ייחו רוא ול שיש ןמזבו עיפ

.

שהל

.רוא ארקנ

ו

,

הז


מצע תלעות לע


И в сказанном мы можем понять, что такое Свет и что такое Тьма.

Ибо Свет, это «в то время, когда светит человеку, чтобы идти путями

Творца».

Даже в простом разговорном языке говорят «это ему светит», или «это

ему не светит». Если человек получает ради себя, ему ничего «не светит». В то

время, когда светит человеку, чтобы идти путями Творца, это называется Свет.

Что значит пути Творца?

Ибо «пути Творца» означает, что он, человек, желает идти путем, которым

идет Творец. Это не то, чтобы символика какая-то возвышенная, все очень

понятно. Остается идти путями Творца, исполнять законы, по которым он

сделал мир. И тогда ты все поймешь, все будет светить тебе. И Его путь

отдача. Бескорыстная отдача – это Творец, закон, разлитый в мироздании, все

определяется этим состоянием мироздания. Привожу я себя в соответствие с

этим – я все получаю. Но ничего мне не надо. И я получаю добро каждый день, каждое мгновение. А если нет, и я начинаю получать ради себя – кран

восприятия источника жизни закрывается, и не подается энергия. И мы

остаемся с той капелькой энергии, которая заложена в семени нашем, самое

минимальное, нэфэш де нэфэш. Или еще это называется нэр дакик, маленькая

свеча, которая светит в человеке – и не более.

И в то время, когда есть у него Свет и Жизнь, в том, что он теперь

занимается духовной работой ради отдачи, а не беспокоится о

собственной выгоде, это называется Свет.


היהש םוקמב ת

, רמוא תאז .הגרדב הלע םדאהש ,רמולכ הי

." לעה ןמז" ארקנ הזו

,הגרדב הילע ארקנ הזו אר

. ובה תא וישכע שמשמ אוה הג

, רד תוחנ ל

, פש םדאל שמשמ

.טושפ םדא םדוקמ שמשמ היהש םוקמב ךל

, מה תא שמשמ א

וה ירהש


Это называется «время подъема». То есть, что человек поднялся в

ступени. Это значит, что вместо того, чтобы он служил низкому человеку

(то есть, просто человеку, ибо всякий человек низкий – по сравнению со

служением вечному Творцу) в его духовной ступени, вместо этого он теперь


127

служит Творцу. И это и называется подъем в ступени, что теперь он

служит Царю, вместо того, чтобы, как раньше, служить простому

человеку.

Тысячелетиями вкладывалось в человека, и отложилось в генах, что

человек создан как социальное существо. Так легче – когда нет понимания сути

Инструкции Творца. И поэтому все это так укоренилось, что стало смыслом

существования – служить обществу, работать для общества, отдать все

ближнему... Всё это хорошо, но как-то по-детски. Ничего не понятно. Что ты

можешь отдать? Как отдать? Кто-то когда-то смог проявить любовь к

ближнему? Что такое любовь к ближнему? И это всё – вместо того, чтобы

работать над собой.

Сначала возлюби Творца, возлюби законы мироздания, приведи самого

себя в соответствие с законами мироздания, и этим самым ты уже

автоматически будешь любить всех, в зависимости от своей силы. Сначала

немножко: своих близких, потом уже своих соседей, потом уже все

человечество. И вместе с тем, ко всему имеешь любовь, ко всем четырем

формам природы – через ощущение любви к Творцу. И никак иначе. Поэтому

он и говорит: «теперь человек служит Творцу вместо того, чтобы служить

низкому человеку». А низкий человек – это любой другой человек, не важно, кто

он, царь, король, твой работодатель – тот, кому ты чем-то обязан. Нет, он

говорит о любом человеке, включая отца и мать. И в то же время, надо уважать

и отца, и мать, и так же относиться ко всем творениям – ощущать воздействие

Творца в каждом из них.


הדובעב םעט ול ןיאש ןמזב רמול

,

כ .ךשוח אוה רואהמ ךפיההש וילאמ

,

ןבומו

א

ל עיפ

,

שהלד הדובע ןינעו ומצע

,

תלעותל קר גואדל ליחתה בוש אוה יכ ע

, יפשהלד

ךא גישי אוהש הזב ול קיפסמ אלא ת

, ופיאש םוש ול ןיא בושו ,םעט םוש הזב אצומ

אוהש םעטמ הד

, ירי ארקנ הזש ש

, רוד ולש ףוגהש המ ת

, וקושתה תא תואלמל קרו

.ךשוח ארקנ ה

זו אר

. ובה תא אלו ףוגה תא שמשל הצור


Перед этим он дал нам понятие Света, а сейчас нам дает понятие Тьмы, очень важное понятие. Одного такого абзаца достаточно, чтобы получить

дневную манну. Постепенно выработается у тебя это, каббалисту достаточно

этого, он знает способы получения Света. А получение света – это приведение

себя в соответствие с законами мироздания. И тогда всего одного абзаца, 4-5

строчек, если их, как следует – медленно, со вкусом, с отдачей – проработать, достаточно, чтобы получить Свет на весь день. Что же говорить уже о том, когда занимаешься Зоhаром и другими вещами? – тогда получаешь

несоизмеримо больше. Но и этого уже достаточно. Все зависит от того как, а не

сколько.

И, само собой разумеется, что противоположное Свету – это Тьма.

То есть, в то время, когда нет у него вкуса к работе на отдачу, ибо он

снова начал заботиться только о собственной выгоде, а аспект работы на

отдачу не дает ему никакого вкуса, и снова нет у него никакого желания, но ему хватает теперь только на то, чтобы достичь наполнения своих


128

низменных желаний, того, что требует его тело. , и это называется тогда

падение, ерида, из-за того, что он желает служить телу, а не Творцу. И что

бы человек ни получал, он будет все равно голоден, потому что не может

работать на отдачу. И это называется Тьма.


הלי

.

לו ךשוחמו ,םויו רואמ בכרומ אוהש ,םלש רבד לע הארמ םוי ןינעש ת

, עדל שיו

ברעש רמול

,

םילוכי ךיא הז

, ןיבהל שיו דחא

."

םוי רקוב יהיו ברע יהיו

" בותכש ומכ

.דחא הליל םיארקנ םהינש רקובו ברעש ,םירמוא ונא ןיא וניי

,

ה דחא

.

רבד אוה רקובו

םיארקנ םהינש אקודש הד

, ובעב הז ונל זמרמ המ ."דחא ם "

וי םיארקנ םהינש אלא

.ךשוח ילב םוי לש תומילש תויהל רשפא י אש וליאכ ."דחא םו "

י


А теперь он делает синтез между этими двумя понятиями, Светом и

Тьмой, это очень важный момент.

И необходимо знать, что аспект (понятие, состояние) День указывает

на нечто совершенное, что это состоит из Света и Дня с одной стороны, и

Ночи и Тьмы – с другой. И то, и другое – структурные компоненты. Как

написано, «И был вечер, и было утро, день один». И необходимо понять, как можно сказать, что Вечер и Утро – это одна вещь. То есть, мы не

говорим, что Вечер и Утро оба вместе называются одна Ночь, но оба они

называются «один День». На что это нам намекает в духовной работе? Что

именно оба эти понятия называются «один День». Как будто не возможно, чтобы было совершенство Дня без Тьмы.

Есть два состояния – состояния подъема и состояния падения. Падения

вызываются глупыми поступками – а глупым поступком является получение

ради себя и, в принципе, любое зло, любой грех – потому что человек

выбирает дурные мысли, дурные желания, осуществляет их, что не дает

прийти к завершенности, насладить мысли и желания, дать им наполнение.

Поэтому говорится, что существуют два аспекта– Свет и Тьма. И дальше он

поясняет:


, הליל

"

ארק ךשוחלו ם

, וי רואל םיקלא ארקיו

" רמוא םדאהש ןמזבש אוה

,

הבושתהו

.ךשוחה תא ול ןתנ המלו ם

. יקלא ול ןתנ ךשוחה ןהו רואה ןהש ,ןימאמ םדאהש רמולכ

ומכ ,ותוא ברקל הצור ה ב

" קהש רמואש

,

ונייה ן,ימאהל רשפא ו,ל ןתנש רואה לעו

םדאה לוכי ם

, דאל ול שיש תוילעה לע ןכל ו

." תוא ןיעייסמ רהטל אבה

"

ל

,

"

זח ורמאש

.יל המ ,

ל תודיריה לע

'

.

לבא


ה דצמ האבש ן

, ימאהל

А ответ (на вопрос, который ставит себе человек: «А зачем мне это

надо?») в том, что в то время, когда человек говорит «И называл Элоким

(Имя Творца в строгости закона, Бина) свет днем, а тьму назвал ночью», то

есть, что человек верит, что как Свет, так и Тьму дал ему Элоким. Но

зачем он ему дал Тьму? И тот Свет, что Элоким дал ему, можно поверить.

То есть, что он (человек) говорит, что Святой, Благословен Он, желает

приблизить его.


129

Видишь? Здесь он использует Имя hаКадош Барух hу, Святой, Благословен Он», что означает, что Он желает приблизить человека справа, чтобы тот перешел на правую линию, выше разума, отдал себя Свету, приклеился

к

нему.

А

когда

мы

говорим

hАВАЯ,

употребляем

Четырехбуквенное Имя Творца «йуд-кей-вав-кей», то это Творец в средней

линии, наиболее полное, вечное имя Творца, Который желает приблизить его, как сказали мудрецы: «Кто кто приходит очиститься – тому

помогают». Поэтому о состояниях подъема, которые у человека есть, в

состоянии поверить человек, что они приходят от Творца. Но, что

касается падений, «зачем они мне?» – так полагает человек.

Очень важно еще раз, проработать этот вопрос. Нам кажется. что это

повторение, но он знает, зачем он это делает – на другом уровне что-то дает, в

другом аспекте… Оно должно подействовать на нас, и при этом не важно, повторяется он или не повторяется. Точно также делает и его отец, Йеhуда. И в

ТЭС, и в hаСулам, в комментариях к Зоhару, часто кажется, что он много раз

возвращается к одному и тому же. И в то же время он что-то добавляет, повторяет в другом порядке, чтобы это помогло нам, вместо того, чтобы просто

сослаться: «смотри на такой-то странице». Эти повторения – очень значимые

вещи, это Божественная логика. Поэтому нужно принимать все эта кажущиеся

«повторения» как абсолютно необходимые.


ארק ךשוחל ,

ו םיקלא ארקיו ב

,

" ותכש ומכ ךש

, וחה לע םג ןימאמ םדאהשכ ןכל

יאש ,תרמוא תאז .םויהמ קלח אוהש הל

, יל תניחב אוה ךשוחה םגש ונייה , הליל

"

רשפא יאש ומכ ונד

, מלל אב הז הליל

,

ארקנה ך

, שוחה זא הליל

.

ילב םוי תויהל רשפא

יל

, כה אוה ךשוחה יכ .ךשוח ילב רוא תויהל רשפא יא ןכ ומכ הליל

,

ילב םוי תויהל

ךירעהל רשפא יאש רמ

, ולכ "

, ילכ ילב רוא ןיאש"

כה

לל

,

יפכ יל

. כה יולימ אוה רואהו

יפכ יכ אצמנ

.

םדאהש םיבצמהמ םיבואכמהו םירוסיה תשגרה ילב ךר

, בתי ותעושי תא

הזה רועיש יפל ו,תקוצמב ול רזע וריבחש המכ ו,ריבחל םדא ןיב ,שיגרמ םדאהש

.וריבחמ לביקש ה

, רזעהמ החמשה תא שיגרמ םדאה

תויחל רשפאש ת

, ורתומ לש םירבד לע ורזע וריבח ם

אש ,המוד וניאש רמול

,

כ

ת

. וממ ותוא ליצהש ו

, ריבחל רזעש

ם

,

ימל


דעלב

Поэтому, когда человек верит так же в отношении Тьмы, как

написано: «и назвал Элоким свет днем, а тьму назвал ночью». То есть, также и Тьма, которая есть аспект «ночь», это часть дня. Это значит, что

невозможно, чтобы был день без ночи. Тогда тьма, которая называется

ночь, это приходит нас учить (так говорят на иврите), что так же, как

невозможно, чтобы был день без ночи, так же и невозможно, чтобы был

свет без тьмы. Ибо Тьма – это кли, а Свет – наполнение кли.

Это очень сильное, очень крепкое, очень важное понятие, ты должен

понять этот процесс. Это нужно записать у себя, в тех местах, где вы обитаете

– на кухне, в спальне, на рабочем месте, что Тьма – это сосуд, а Свет – это


130

наполнение. И тогда мы не убегали бы от Тьмы, знали бы, что тьма всегда

предваряет получения света, и оба конструктивно необходимы.

Поскольку, в соответствии с принципом, законом мироздания, что

«нет света без сосуда», то есть, что невозможно оценить спасение

Благословенного, Творца, без ощущения страданий и болей от состояний, в которых человек находится.

Тьма – это кли, сосуд получения, а Свет – это наполнение кли. А с другой

стороны, он говорит, что есть закон «нет Света без сосуда». Это значит, что

Свет, который кли не испытывает , он – как птичка в воздухе, а не в руках, как

Эйн Соф – его нельзя ощутить, ограничить в себе, а поэтому нельзя

попробовать.

Прими это в себя, работай над этими уроками. Если есть возможность –

записывай, а не просто слушай. Пробуй разные варианты – делай так, как тебе

подсказывает твоя натура.

Еще раз: невозможно ощутить спасение Творца без ощущения страданий

и боли от тех состояний, в которых человек находится. Это великое правило, великий закон. Никуда от этого не убежать, и ничего плохого в этом нет. Как у

ребенка – зубки прорезаются и болят. Краснуха бывает, свинка… Так и в

духовном, нужно пройти через все эти детские болезни переходного периода от

детства к духовной зрелости. Тебе не дадут оставаться глупеньким. Лучше

знать об этом и согласиться, что « ках hу», «так это», как сказали мудрецы.

Тогда ты умно поступишь и будешь жить.

Ибо, как человек ощущает в отношениях между людьми, в той же

степени, насколько ощущает помощь друга в его стесненном состоянии, в

той же самой степени человек ощущает радость от помощи, которую он

получил от друга.

Мы никогда не забываем, когда нам кто-то помогает в нашем

беспомощном состоянии, когда нам кажется, что помощи ждать неоткуда, это

не забывается. Речь идет о радости от помощи, которую человек получает от

помощи друга. Имеется в виду не помощь в излишних вещах, а помощь в

серьезных случаях.

То есть, это не подобно тому, как если бы друг помог в вещах

излишних для жизни, а о той помощи друга, когда спас его от смерти.

И тогда в душе остается благодарность на всю жизнь. А если мне

необходимо купить лучшую машину – это тоже помощь. Друг дает мне ссуду, деньги я ему верну и буду благодарен. Но разве можно сравнить чувство

благодарности за спасение от верной смерти с благодарностью за машину?

И то же по отношению к Творцу. Невозможно оценить спасение Творца

без ощущения страдания и боли. Ибо так Творец сделал мир «зэ лэ-умат зэ аса

Элоким», «одно против другого». Не надо искать страдания, но не нужно от них

и убегать. В той мере, в какой человек их испытывает в своих состояниях, он

может ощутить спасение Творца. Чем больше у тебя страдания от того, что ты

не можешь ощутить силу отдачи, или другие страдания, другая боль – не имеет

значения…

И тогда ты получаешь от Творца силу отдачи, чтобы выбраться из

состояния, когда клипот прицепились к тебе со всех сторон. Стесненные


131

состояния – это присасывание клипот, нечистых сил. Человек не видит

спасения и тогда взывает к Творцу. Он верит, что Творец может его вытащить.

Благодаря этой вере, вере в слова мудрецов, что « ках hу», «так это», человек

находит в себе силу подняться в Бину, как точка, отдать себя Высшему, верой

мудрецов. А когда внутренне поднялся в Бину, поднял МАН – это и есть

молитва – эта сила, то клипот, не чистые силы тебя оставляют, поскольку они

противоположны свойству отдачи. Как только ты сможешь настроиться на

отдачу, они тебя покидают, потому что отдача и получение не могут находиться

«под одной крышей». И чем большую силу ты прикладываешь, чтобы подняться

из твоих тяжелых состояний и страданий в Бину, тем больше получаешь и

ощущаешь спасение – совпадением свойств.

На этом мы сегодня закончим. И еще я хотел бы сообщить, что сейчас я

готовлю материалы для полного курса Лурианской каббалы по шести

предметам, которые покрывают все самое лучшее, что есть в изучении

методики каббалы. Постепенно составляю полный перечень, включая обзоры

понятий, аппарат каббалы – как в отношении духовной работы, так и в

структуре миров. Потому что в каждом из предметов есть два аспекта – понятия

и процессы. Это касается и духовной работы, и то же самое в мирах, то есть, в

самом Учении Древа Жизни, десяти сфирот. Я это делаю на голландском языке

и параллельно на русском. И если у кого-то будет время, желание и

возможность помогать мне, это будет очень хорошо, потому что объем работы

очень большой. Конечно, я и один «потяну», но у меня уйдет на это много

времени. Хорошо было бы наши еженедельные уроки по Шлавей hаСулам и

Эц Хаим отпечатать, немножко подправить, конечно, грамматически, но

оставить, в основном, как я говорил. Не обязательно даже весь урок. Выбери

самое главное – пусть это будет две, три страницы, но только не пиши своими

словами, а оставь так, как я говорю. Пусть будет «неотёсано», не очень

«плавно» – не от себя я это говорю...

Методика есть, и мы будем работать вместе. И тогда у нас постепенно

пополнялся бы материал. И неважно, сколько людей потом будут это читать, придут люди или не придут, работаем мы на сегодня или на будущие

поколения. Даже если это никому не нужно. Мы не должны об этом думать – не

наша это задача. Просто, подставлять свои плечи и работать.

Но я не хочу тебе внушить, что это твоя обязанность. Никакой

обязанности, абсолютно! Только если у тебя появиться желание! Мы все

работаем индивидуально – запомни это очень хорошо. Но это помогло бы и

тебе. Во-первых, это был бы твой реальный «взнос» в нечто общее, в чем ты

тоже будешь участвовать, А с другой стороны, у тебя утончится понимание

материала. Ты обратишь внимание на все нюансы. Это поможет и тебе, и

другим, и даст тебе продвижение в духовном.


132

УРОК 14


אבה

" , הזה

"

ק

רמואש ומכ השודקד

,

תורוא תניחב אוה הלע

,

מלמ אבש הרזעה תויהו

ןיא םאו . א

" שידק אתמשנב

" ן,יעייסמ המב ,ק ה

" זה רמואו ."ותוא ןיעייסמ ר

, הטל

ךכ לכ אל והזש ב

, שוח אוהש תביסמ הלע

,

מלמ לביקש המשנה תא ךירעהל עדוי םדאה

שגרהה ול ןתונ הז תו

, דיריה לש םיבצמהמ לבוס םדאהש םירוסיה יכ ,בושח

ךלוה לכהו הז

,

דבאמ אוה תרחא הלע

,

מלמ הרזעה לש ותובישח תא ךירעהל

ךיא ת

, עדל תורשפאה ול ןתונש רמול

,

כ ול

, רזוע ךשוחהש הז

, יפל אצמנ ת

. ופילקל

.העידי ןורסח תמחמ דוב

,

יאל ךלי אלש ,השודקה לש תובישח תא ךירעהל

И, таким образом, помощь, которая пришла сверху, это аспект

светов святости, как говорит святой Зоhар: « Тот, кто приходит

очиститься, помогают ему». И говорит святой Зоhар, в чем помогают

ему: (по-арамейски) « Святой душой». Этим и помогают сверху. А если

человек не знает, как оценить душу, которую он получил сверху, по

причине того, что он полагает, что это не так уж важно, ибо страдания, что

человек терпит от состояний падения, это дает ему ощущение, чтобы

оценить важность помощи сверху, иначе он это потеряет, и все это идет

тогда в клипот, в не чистые силы. Поэтому мы находим, что тьма помогает

ему, а именно, что это дает ему возможность знать, как оценить важность

святости, чтобы она не стала потерянной из-за недостатка знания.

То есть, что он говорит? Что страдания, которые человек испытывает в

состояниях падений, являются в то же время келим, которые могут принять

свет. Страдания дают ощущения важности помощи сверху. Если бы у человека

не было страданий, он ее не ценил бы, как сын не ценит помощь отца, когда

отец трудится ради него. Вспомним рассказ о том, как обеспеченный отец

отдает сына в ешиву, школу, учить Тору и наказывает учителю держать сына в

ежовых рукавицах, чтобы тот научился работать и самостоятельно

зарабатывать на хлеб – тогда он построит себе келим.


ת

, עד ול ןיאש תויה . ול

" םינתונש המ דבאמה ,הטוש והזיא ל

,

" "זח ןושלב ארקנ הזו

ארקנ ךשוחה הזו .םדאה תא ברקמ ה ב

" קהש המ ת

, וברקתהה לש תובישח תא ןיבהל

ימ ב

,

" ותכש ומכ הזו ם

. ייקתהל לכויש עפשהל תלוכיה היהיש "

, םוקמ

" ו,שוריפש ,ילכ

ךרע תא רומשל עדוי ןיאו ה

, לוע םדאהשכ וליפא ,רמולכ ."םו

קי


ימו ,'ה רהב הלעי

קל

. תסהל חרכומ רואה אליממו ותוש

,

רל ול חקול א סה

" זא ת

, וברקתהה לש תובישח

.תדרל חרכומ ותג

,

רד יפל דחאו דחא לכ אלא המ

, וקת ול ןיא ןכל


И это называется, языком мудрецов, « Кто такой глупец? Тот, кто

теряет то , что дают ему». Так как нет у него знания, чтобы понять

важность сближения с Отцом, конечно же, что Святой, Благословен Он, приближает человека. И эта тьма называется кли, что означает «место», 133

где будет возможность свету, изобилию сверху, чтобы оно смогло устоять.

И это, как написано (он дает цитату из Псалмов царя Давида): « Кто

поднимется на гору hаШем, Творца, и кто устоит? » То есть, даже когда

человек поднимается, и он не знает, как хранить важность приближения к

Творцу, тогда ситра ахра, другая сторона, нечистота, берет его в свою

власть, в свои владения – овладевает тем, что он получил – и, само собой, автоматически, Свет обязан удалиться. Поэтому он не может устоять, но

каждый по своей ступени должен спуститься.

То есть, он обязательно спускается – потому что не осознает, не

бережет, не дорожит важностью приближения к Творцу.

:םינוקית המכ הזב שיו

רבכש ןויכ ,םדאהמ לבקל המ םהל ןיא ןכל ,ול שיש המ תא ולבקי אל תופילקהש א

)

ונממ לבקי א ס

" הש ,השודק ול ןיא

И есть в этом ряд тикуним (стадий исправления): Первая стадия тикуна: чтобы клипот (не чистые силы) не получили то, что есть у него, человека. Имеется в виду Свет, который у него есть, поэтому

нет у них (клипот) того, что можно получить от человека, потому что нет у

него святости, чтобы нечистая сила получила от него.

У не чистой силы нет своей силы. Она паразитирует на том, что человек

привлек святость, а положить её ему некуда. И тогда не чистая сила её

использует.


,עיגה אוה בצמ הזיאל ,תוארלו ,ששואתהל ליחתמו ,הדירי ידיל אב םדאהש רחאל ב

)

האור

,

אוה םואתפו השו

,

דקב והשמל תוכזל ידכב ,הדובע ךכ לכ עיקשהש רחאל רמולכ

אל םיאתמש ת

, ולפש לש בצמב אצמנ אוהש ונייה ל

, כ רסוחו םורעב ראשנ אוהש

אוהש אלא ם

"

, דא םייורק םתא

" תניחבב תויהל ידכב ה

, עיגיו הדובע עיקשהש םדאל

חתופמ ךכ לכ השענ ומצע

,

ל לבקל ןוצרהש רמולכ טו

, שפ שיאמ עורג רתוי הברה

.הז לע םלח אל םעפ ףאש רועישב ו

, לצא

Вторая (стадия тикуна): После того, как человек приходит к падению

и начинает укрепляться и видеть, к какому состоянию он пришел. То есть, после того, как он вложил так много духовной работы, приложил столько

усилий, чтобы удостоится чего-либо в святости, и вдруг он видит, что он

остался в наготе и недостатке во всем, то есть, что он находится в низком

состоянии, что не подходит, не соответствует человеку, который вложил

работу и усилия, ради того, чтобы стать в аспекте, достичь состояния «вы

называетесь человек»

Это – цитата из Торы. Там говорится: «вы называетесь человек, а не

они». Имеются в виду те, кто стремится к святости, а не те, кто прилипают к не

чистой силе. То есть, чтобы соответствовать этой фразе Торы.

Но, по сути, он гораздо хуже, чем простой человек. Он ощущает, что

его состояние не соответствует его представлениям о том, каким оно должно


134

было бы быть после того, как он проделал так много работы. И, наоборот, ощущает, будто он хуже, чем самый простой человек, то есть, что желание

получить ради себя сделалось настолько развитым у него, в такой мере, что никогда даже не снилось ему такое (буквально, «на это»). Начиная

подниматься, он ощущает себя ниже всех, в состоянии падения. И что же

теперь? Какой тикун?


םיברקמש ןמזב בישחהלו ךירעהל ךרו

צ ול ןתונ הז הזמ

,

שיגרמ אוהש רעצהו באכהו

לכמ ומצע רמושו ,הזה בצמה תא דבכלו ,רהזיהל התע עדוי אוה הלע

,

מלמ תצק ותוא

ב

. רעתי אל רזש דחפ

,

ל שיש זא

, עדויו הזה

,

בצמה תא ברעל אלש רבד

,

Он продолжает объяснять, в чем состоит второй этап тикуна, исправления этого состояния. В первом пункте об этом не говорилось. Там речь

шла о клипот, которые не берут ничего от него, ибо нет ничего, что они могли

бы получить от человека, ибо нет в нем кдуши, святости, чтобы не чистая сила

от него получала. А второе состояние, второй этап тикуна – об этом он сейчас

будет говорить – наступает после того, как человек был в падении, а потом стал

укрепляться.


И боль, и страдание, которые он из этого ощущает, это дает ему

необходимость, чтобы оценить и придать важность во время, когда

приближают его немного сверху. Теперь он знает, как быть осторожным и

чтить это состояние. И он оберегает себя от всякой вещи, чтобы не

примешалось к этому состоянию ничего, и тогда он знает, что необходимо

остерегаться, чтобы чужой (не чистая сила) не примешался.

Он остерегается теперь. Ощущения боли и страданий, которые ему

даются сверху – это его. Сверху, конечно, этого не дают, но он, снизу, это так

ощущает. Это то, что ему дает тикун, метод исправления. Он ощутил боль, а

это уже есть кли, которое он получил сверху. И он начинает быть осторожным, чтобы не потерять то, что ему сверху дается. Он хорошо в Шлавей hаСулам

объясняет. Мне нужно добавить совсем чуть-чуть. Ведь весь смысл в том, чтобы ты работал сам над собой – впитывал и строил свои келим

самостоятельно.


היהיש ם

, ירשפאמ םהש םי

, נוקית םיארקנש םירבד םה ת

, ודיריהש א

, צוי רומאהבו

בותכש המ שרפל שי הזבו .'ה דצמ תוברקתה תצקל םיכוז םהש ןמזב ,םימי תוכירא

ןהש ר

, מוא םדאה םאש , נ

"

ל כ ונייה הל

." יל ארק ךשוחלו ם

, וי רואל םיקלא ארקיו"

ך

, שוחה ןהו רואה ןה ,םהינש זא "

, םיקלא ארקיו" ו

, הזו ,םיקלאמ אב ךשוחה ןהו רואה

ךכ ,רקובו ברע ילב ,םלש םוי תויהל רשפא יאש ומכ ,רמולכ דח

. א םוי השענ םהינשמ

.םוי ארקנ דחיב םהינשש ,דחא דיקפת םישמשמ ךשוחהו רואה

И из сказанного выходит, что падения – это те вещи, которые

называются тикуним (исправления), что они делают возможным, чтобы

продлились дни. Во время, когда они немного удостаиваются

приближения со стороны Творца. И в этом нужно пояснить то, что


135

написано (цитата из Торы): « И назвал Элоким (имя Творца, Бина) Свет

днем, а Тьму назвал ночью». То есть, как сказано выше, что если человек

говорит, что как Свет, так и Тьма, приходят от имени Элоким, и это то, что

написано « И назвал Элоким». Тогда оба, как Свет, так и Тьма – из обоих

сделался День Один. То есть, как невозможно быть цельному дню без

вечера и утра, также и Свет и Тьма выполняют функцию одну, что оба

вместе называются День.


ונא ךיא ן

, יבהל שיו ."ודובכל ונארבש ו

, ניקלא אוה ךורב

" בותכש המ שרפל שי הזבו

הב

האב םיעקושמ ונאש ןמזב וב , ודוב

"

כל ונארבש ו,ניקלא אוה ךורב

" ם

, ירמוא

הב

, ר הדות תתלו רמול םילוכי ונייה ונא םא ן

. וצר עבש רתוי אוה ונלש ףוגהו ת

, ימצע

םיכרבמ ונאש הזב ת

, מא םירמוא אל ונאש חטב ,ןכ םא ונד

. ובכל ונתוא ארבש הז לע

.טלחומ רקש והז ןכ םא ודוב

.

כל ארבש הז לע ותוא

,

И в этом необходимо пояснить то, что написано. «Благословенно

Имя нашего Творца Элоким, что Он создал нас ради Своей славы». И

необходимо понять, как мы говорим «Благословенно имя нашего Творца

Элоким, что Он создал нас ради Своей славы» в то время, что мы

погружены в любовь к себе…

Так здесь написано, но я предпочитаю говорить ради себя, ради

собственной выгоды. Мы уже говорили о том, что нет любви к себе, это уже

большое постижение, когда человек находит любовь к себе от Творца,

… а тело наше более наслаждается своим желанием получить, наслаждается самим собой, то есть, разве не можем сказать и воздать

благодарность за то, что Он создал нас ради нашей славы?

Лучше было бы воздать Ему благодарность его за то, что он создал нас

«ради нашей славы», ведь мы получаем только ради себя. Это было бы

честней, правильно? Это он имеет в виду.

И если так, конечно же, мы не говорим правду в том, что мы

благословим Его, что создал нас ради Своей славы. Если так, это ложь

абсолютная.

– Что же? Получается, что мы врем, когда говорим в молитве, что Он

создал нас ради Своей славы? Сейчас он нам всё расскажет.


םדאל ןתונ ארובהש ,אצמנ , ותוא

"

ןיעייסמ רהטל אבה ש

" ,םינימאמ ונאש , נ

"

ל ה יפלו

אוהש שי

, גרמ אוהש ןמזב ם

, דאהש רבדה

.

תובישח תא שיגרהל ודיב היהיש הז

,

חכ

ותוב

,

ישח תא עיבהל םילימ ול ןיאש ת

, ופעות ןוה ולצא הוש הזש ךל

, מה תא שמשמ

ךורב

" רמוא

,

אוה ת

, ושגרתה בורמו ש

, יגרמ אוהש גונעתה בורמ רמ

, וא אוה אלא

הזבו ך

, למה תא םישמשמ ונאש ת

, ובישחה תא שיגרהל ונל ןתנש הזב , ו

" ניקלא

היהיש ונת

, עד לע הלע אלו הב

, םיעקושמ ונייה ונאש ת

, ימצע הבהאמ ונתוא איצוהש

,וז השגרהה תא ונל ןתנ אוהש ם

, יאור ונא םואתפ הנ

. ממ תאצל לכונש ת

, לוכי םעפ

וניקלא ךורב

" ם

, ירמוא ונא זא ךל

, מה תא שמשל לכונש הזב ,םעט םיאצומ ונחנאש


136

,םלועב בושח רבד הזש ,ונל ןתנש וז

, הנתמ לע ותוא םיכרבמ ונאש , ודוב

"

כל ונארבש

םיכרבמ ונא ןכ

ל ,םיקלא תנתמ אוה הז אלא ם

, מצע תוחוכמ הז גישהל םילוכי אלש

ודוב

."

כל ונארבש וניקלא אוה ךורב ם

,

" ירמוא ונאש שוריפה והזו .הז לע ותוא

И в связи с вышесказанным, что мы верим, что « тот, кто

приходит очиститься – помогают ему». Находим, что Творец дает

человеку эту силу, чтобы была в его руке сила ощущать, чувствовать

важность вещи, важность дела. Что человек, в то время, когда он

чувствует, что он служит Царю, что это оценивается им, как великий

капитал – служить самому Царю – что нет у него слов, чтобы выразить Его

важность. Но он говорит, от гигантского количества наслаждений, которые он ощущает и великого ощущения, он говорит «Благословен

Элоким наш» благословенно это Имя нашего Творца. В том благословен, что

Он дал нам ощутить важность, что мы служим Царю, и в том, что Он

вывел нас из любви к себе, что, поскольку, мы погружены в нее, в любовь к

себе, и не поднялось в нашем знании, мы не пришли к мысли, чтобы была

хотя бы раз возможность выйти из неё. И вдруг мы видим, что он дал нам

это ощущение, что мы находим вкус в том, что сможем служить Царю.

Тогда мы говорим, «Благословенно имя нашего Творца Элоким, что Он

создал нас ради Своей славы», что мы благословим Его за этот подарок, что Он дал нам, что это самая важная вещь в мире, что мы не можем

достичь этого собственными силами, но это подарок от Элоким. Поэтому

мы благословим Его за это. И это объяснение, что мы говорим

«Благословенно имя Творца нашего Элоким, что Он создал нас ради

Своей славы.

Понятно, да? Он создал нас, чтобы мы ощутили Его славу и дал

возможность, способность ощутить важность нашего служения Ему.


אוה ךיא ודוב

,

כל ונארבש ,הזב םעט שיגרהל ונייה הזל

,

הכז םדאהש םרטמ ם

, לוא

.דיתעה םש לע םירמוא ונאש ת

, ואדוההו תוכרבה לכ ומכ והזש ,רמול

שי הז

.

רמוא

רמאנ

,

אל רש

" , "

ק הזב השקהו השמ

."

רישי זא

" בותכש המ לע "

ל זח ורמאש ומכ

םיקידצ

ש אוה

,

הבושתהו דית

."

ע ןושל אוהש ,


"

רישי

"

בותכ אלא הווה

,

ב עמשמש

םרטמ םג ןכל ת

. ומילשל וכזי םהש ם

, ינימאמ םהש ונייה

,

אוב

.

ל דיתעל הריש םירמוא

אוה ךורב

" ם

, ירמוא ונא רבכ הז ךמס לע ןכל .הריש םירמוא םה ,תומילשל וכזש

ו

." דובכל ונארבש וניקלא

Очень важный принцип он нам здесь дает! Ведь до сих пор так и не было

понятно, как же можно благословить Его за то, что Он создал нас ради Своей

славы? А теперь он очень четко нам объясняет, и смотри сам, как ты сможешь

это понять и применить в своей духовной работе.

Однако, прежде чем человек удостоился этого, то есть, ощутить

вкус в том, что Он создал нас ради Своей славы, как же он говорит это, эту

фразу? Необходимо сказать, что это как все благословения и

благодарности, которые мы говорим от имени будущего, то есть, с позиции


137

будущего – это очень важно! Как сказали мудрецы, как написано в Торе: « И

тогда запоёт Моше».

Во всех переводах Торы пишут: « И запел Моше» – после прохождения

Красного моря, когда весь народ вышел и увидел освобождение, они воспели

песню Творцу. Всегда говорится в прошедшем времени. А на самом деле – « И

запоёт Моше», в будущем времени. В этом скрыта большая тайна! Работай…

И это вызвало затруднение в святом Зоhаре.

Зоhар нашел это как затруднение и стал объяснять. «Затруднение»

означает что-то странное. И на то, что видится в Торе как странное, необычное

– а это и есть самые важные пункты, тайны, которым нужно уделить особое

внимание – Зоhар разъясняет. Цитата из Зогара:

« Не написано, что он поёт, что это означало бы в настоящем, но

написано, что он «запоёт», что это выражение будущего» времени. А

ответ в том, что праведники говорят, произносят песнопения в будущем

времени, которое придет в мире – мире, который придет позже. То есть, что

они верят, что они удостоятся совершенства.

Это очень, очень важно! Сейчас он еще несовершенный, но уже сейчас

поет песню, славу Творцу, где выражает веру в то, что в будущем удостоится

совершенства.

Поэтому, также, прежде чем они удостоятся совершенства, они

говорят, произносят песню. Поэтому, опираясь на это, уже мы говорим:

«Благословенно имя нашего Творца Элоким, что создал нас ради Своей

славы».


Мы сейчас погружены в себя, в получение ради собственной выгоды. Но

мы работаем над собой, верим, что в будущем, то есть, в наших будущих

состояниях, когда мы удостоимся совпадения свойств с Элокейну, именем

нашего Творца Элоким, мы будем тогда в совершенстве, и поэтому уже сейчас

произносим это. Таким образом, мы приближаем это будущее к себе.


עיבי םויל םוי

" בותכש המ תא םש שרפמ , מ

) ק

" ףד רהזה רפס תמדקה

( םלוסהבו

םרטמ ונייהד ן,וקיתה רמג םרטמ יכ

" ו,נושל הזו ."תעד הווחי הלילל הלילו רמוא

,

תבוטל אלו ונרצו

,

יל חור תחנ עיפשהל מ ע

" קר לבקל ונלש

,

הלבק ילכ תא ונרשכהש

יפל םלועה תגהנה איה תוכלמה יכ .ערו בוטד אנליא םשב תוכלמה תארקנ ונמ

, צע

ןכ לע , "

ל נה םעטמ ,בוטהו גנועה לכ לבקל םירשכומ ונא ןיאש ןויכו .םדא ינב השעמ

ףוס לכ ףוס ונת

, וא הרישכמ וז הגהנה

ש ת

, וכלמהמ ערו בוט תגהנה לבקל םיחרכומ

תגהנה הנהו ונד

. עב בשחש ב

, וטלו גנועל תוכזלו ע

, יפשהל מ ע

" ונלש הלבק ילכ ןקתל

םויל הילע לכ תבשחנ ןכ לעו , נכ

"

ל

ת

, ודיריו תוילע םימעפ הברה ונל תמרוג ערו בוט

.דחוימ הלילל תבשחנ הדירי לכ הז ךרד לעו ,דחוימ


138

А в комментарии hаСулам (hАкдама, Введение, в книгу Зоhар, страница 140) он объясняет то, что написано (цитата из Псалмов Давида):

« День дню славу говорит и ночь ночи радует знанием».

Не будем разбирать этот великий стих – он нам сейчас сам расскажет.

И вот слова из hаСулама: «ибо прежде гмар тикун, окончательного

исправления, всего человечества, всего мироздания, то есть, прежде, чем мы

сделаем пригодным ( hихшарну) кли каббала, кли получения наше, то есть, исправим его, сделаем кошерным ( hихшарну – от слова кошер), чтобы

получать только ради отдачи, чтобы сделать приятное ( нахат руах, буквально, «дать приятность») нашему Создателю, приятное состояние духа

нашему Создателю, а не ради нас самих, тогда называется малхут именем

Древа добра и зла.

Имеется в виду малхут мира Ацилут. Конечно, и она еще не называется

Древом добра и зла, так как мы не исправлены, но из нее выходит такое

управление, которое нами ощущаются как Древо добра и зла, потому что в ней

уже есть две силы – хасадим и гвурот. Хасадим мы ощущаем, как добро, а

левую сторону, гвурот, как зло, как плохое – из-за того, что мы не исправили

еще наше кли получения. Человек создан просто с кли получения, больше

ничего.

Ибо малхут управляет миром, согласно деяниям сынов Адама

(человека). И так как мы не готовы получить все наслаждение и добро по

причине вышесказанного, поэтому мы вынуждены получать управление

через добро и зло от малхут, что это управление делает нас пригодными, чтобы, в конце концов, исправить кли каббала, кли получения, ради отдачи.

И удостоится наслаждения и добра, которые Он, Творец задумал для нас.

И вот, управление добром и злом, то есть. через добро и зло, вызывает в

нас множество раз подъемы и падения, как сказано выше. И поэтому

считается каждый подъем, как день отдельный. И таким же путем, таким

же образом, каждое падение считается как ночь отдельная.


הארנ זאו הב

, האמ הבושתל וכזי ןוקיתה רמגבש . רמ

" וא עיבי םויל םוי ,ורמא הזו

לע תוהתל ם

, ירוהרהל ונאבש דע הד

, יריה ימיב ויהש ם

, ישנועה ולא לכ יכ ,לילעב

אלול יכ ב

,

הו

וט

רשואה לכל םירשי םימרוגו ונת

, וא םירהטמה ויה םה ת

, ונושארה

הלאה תונודזה זאו הזה

.

בוטלו גנועל םלועל ונאב אל ם

, יארונה םישנועה םתוא

שממ

."

תויכזל םיכפהנ םיאצמנ


Очень важное заключение, важно его пройти. Продолжается цитата из

комментария его отца hаСулам, который мы тоже, б. э. а., с Божьей помощью, будем проходить:

И это то, что сказано « День дню славу говорит». Здесь он очень

тонко объясняет, что в окончательном исправлении всего мироздания, удостоятся возвращению к Творцу из любви.

Сейчас мы не возвращаемся из любви. Мы ощущаем систему

управления из малхут как добро и зло, потому что наши келим каббала еще не


139

исправлены. И поэтому, если мы что-то сделали не так, не исправились, у нас

бывают ощущения подъемов и падений. Падения мы ощущаем как страдания, боль и т. д. И тогда, из-за боли и страданий, мы избираем добро – поэтому это

и не называется «из любви». Просто, так система управления из малхут делает

нас пригодными: она бросает нас из горящей печи в ледяную воду… а иначе бы

мы не исправились никогда. А вот когда будет гмар тикун, тогда вся плоть

увидит Творца, все придут к Творцу из любви. Сейчас он это и объясняет: И тогда мы воочию увидим, что все эти наказания, которые были в

дни падений в течение всех 6000 лет, до тех пор, пока мы не пришли к

различным рассуждениям, приводящим к сомнениям, чтобы усомниться в

первых принципах. То есть, в первых принципах веры в Творца. И мы увидим

тогда воочию, что они, все наказания, были очищающими нас – все до

одного!– и они причиняют выправление всего, ко всему богатству и добру, чтобы их получить. Если бы не те ужасные наказания, не пришли бы мы

никогда к наслаждению и добру. Это очень важно! И тогда злоумышленные

прегрешения эти, мы находим, что они обратились в достоинства, действительно.

В гмар тикун мы все воочию увидим, что все наши ужасные состояния и

наказания – и личные, и исторические – всё это было необходимым, и всё это

– даже страшнейшие прегрешения – обернется достоинствами. И все вернутся

к Творцу с любовью.

Еще два слова о том, что значит «усомниться в первичных принципах».

Ты можешь найти эти первичные принципы в еврейских молитвенниках или, например, в трудах Маймонида, где он написал, как бы, символ, свидетельство

веры. Найди их. Это очень важно. И хорошо будет хорошо, если ты повторять

каждый день. Это немного, всего 13 принципов. Сам поработай над этим, попробуй.

Так вот, «усомниться в первичных принципах», это и означает

усомниться в Его единстве, в Его существовании, в том, что Он один управляет

мирозданием, что нет Ему равных и т. д.


140

Приложение

13 ДУХОВНЫХ принципов веры

1. Я верю полной верой, что Творец, да будет Имя Его благословенно, творит все творения и управляет ими. Он один делал, делает и будет

делать все, что делается.

2. Я верю полной верой, что Творец, да будет Имя Его благословенно, един и нет единства, подобного Его единству. И Он один Создатель наш

был, есть и будет.

3. Я верю полной верой, что Творец, да будет Имя Его благословенно, бестелесен, что Его не представить ни в каком облике и что у Него вообще

нет никакого подобия.

4. Я верю полной верой, что Творец, да благословенно будет Имя Его, Он

— первый и Он — последний. И ЧТО ЕГО СЫН ЙЕШУА - СПАСИТЕЛЬ

ЧЕЛОВЕЧЕСТВА - ПЕРВЫЙ И ПОСЛЕДНИЙ!

5. Я верю полной верой, что Творцу, да будет Имя Его благословенно. Ему

одному следует молиться и никому другому молиться не следует.

6. Я верю полной верой, что слова пророков истинны, И ЧТО ТОЛЬКО

СЛОВА ЕДИНОГО ПРОРОКА ЙЕШУА ДАЮТ СИЛУ СПАСЕНИЯ!

7. Я верю полной верой, что пророчество Моше, Учителя нашего, мир

праху его, было истинным, И ЧТО ПРОРОКОМ, ПРЕДШЕСТВОВАВШИМ

МОШЕ И ВСЕМ ОСТАЛЬНЫМ, БЫЛ И ЕСТЬ ВЕЛИЧАЙШИЙ И ЕДИНЫЙ

ПРОРОК ЙЕШУА!

8. Я верю полной верой, что вся Тора, находящаяся сейчас в наших руках, была дана Моше — Учителю нашему, мир праху его, ЧЕРЕЗ ЙЕШУА!

9. Я верю полной верой, что эта Тора не будет изменена, И ЧТО В НЕЙ

СОКРЫТА ДУХОВНАЯ ТОРА МИРА АЦИЛУТ - ТОРА ПОЛНОГО УЧЕНИЯ ОБ

ОСВОБОЖДЕНИИ, и что не будет другой Торы от Творца, да будет Имя Его

благословенно.

10. Я верю полной верой, что Творец, да будет Имя Его благословенно, знает все дела человеческие и все помыслы их, как сказано: «Создающий

все сердца их и проникающий все дела их!»

II. Я верю полной верой, что Творец, да будет Имя Его благословенно, воздает добром соблюдающим Его заповеди, и ОН ПОЛОН

ДОЛГОТЕРПЕНИЯ К ТЕМ, кто преступает Его заповеди.

12. Я верю полной верой в приход Машиаха, ЧТО ЭТО БУДЕТ ВТОРЫМ

ПРИХОДОМ ЙЕШУА! И несмотря на то, что он медлит ИЗ-ЗА НАШИХ

НЕИСПРАВНОСТЕЙ, я буду НЕУМОЛИМО РАБОТАТЬ НАД СОБОЙ В

ОЖИДАНИИ ЕГО ПРИХОДА КАЖДЫЙ ДЕНЬ!

13 . Я верю полной верой, что будет воскресение из мертвых во время, когда изойдет повеление от Творца, да будет Имя Его благословенно, и

память о Нем И О ЕГО СЫНЕ ЙЕШУА пребудет во веки веков/.


141

Урок 15

םירוסיה ת

, ודיריה םהש ול

, אה תולילה לכ יכ , רמ

" וא עיבי םויל םוי בות

"

כש הזו

הת

, ע הנה הז

, רחא הזב םיבורמ םימי ושענש דע ,'ה תוקבד תא וקיספהש,םישנועהו

םויכ הלילו ם

, יבוט םישעמלו תויכזל םה םג ושענ ,םיתניבש ךשוחהו ת

ולילה םגש רחא

ם

." ייתניב תוקספה ןיא בוש הרו

,

אכ הכשחו ריאי

И это то, что написано (цитата из Псалма 19): « День дню славу

(похвалу) говорит» ибо все эти ночи, которые представляют собой

падения, страдания и наказания, которые прекращали в этих промежутках

слияние с Творцом, для того, чтобы дни сделались большинством и

соединились друг с другом. Так вот, теперь, в состоянии гмар тикун, после

того, как также и ночи, и тьма, которая между ними, днями - и они тоже

станут теперь заслугами ( зхийот) и добрыми делами ( маасим товим), « и

ночь будет светить, как день, а тьма – как свет» (Псалом 139), и уже

больше не вернутся прекращения слияния с Творцом между днями.

А теперь возьмем каждое слово и рассмотрим крайне внимательно, как

через лупу. Нам нужно приучиться к детальной точности в рассмотрении слов

святого языка. Только это дает исправления. Первая прикидка уже прошла, нужно работать интенсивно и энергично.

הזו ( вэ-зэ) И это

בותכש ( ше-катув) то, что написано шэ – это «что»):

"רמוא עיבי םויל םוי" « День дню славу (похвалу) говорит» (не важно, что это

не складно, лучше привыкнуть к нескладному языку духовного – литературный

не выразит необходимое),

יכ ( ки) ибо

לכ ( коль) все

תולילה ( hа-лелот) ночи

ולאה ( hа-элу) эти,

םהש ( ше-hэм) что они суть (в иврите не употребляются личные формы глагола

«быть» настоящего времени, поэтому часто он заменяется личным

местоимением. В отличие от многих других языков, в русском языке он тоже

часто опускается, поэтому для нас это не является непривычным) תודיריה ( hа-йеридот) падения… Окончание תו (– от) означает множественное

число. А когда слово предваряет буква «h», хей, – это определенный артикль, в

иврите он пишется слитно с определяемым словом.

םירוסיה ( hа-йесурим) страдания (тоже с определенным артиклем), םישנועהו ( вэ-hа-онашим) и наказания ( вэ – союз «и», пишется слитно с

последующим словом


142

וקיספהש ( шэ-эфсику) которые ( шэ-, тоже пишется слитно) прервали

'ה תוקבד תא ( эт двекут hАшем) слияние с Творцом ( эт – предлог

винительного падежа: кого, что? Но это не только грамматическая частичка, а

намного больше, мы еще будем это учить)

דע ( ад) до тех пор,

ושענש шэ-наасу (слово Асия от того же корня) что стали

םימי ( йомим) дни

םיבורמ ( мерувим) большинством,

הז רחא הזב ( базэ ахар зэ) в это за этим – это если буквально, а так – «один за

другим», один день присоединился к другому. Были между ними промежутки

днем. В гмар тикун промежутков не стало, дни соединились, слились с днями, которые по правую и по левую сторону от них.

הנה ( hинэ) И вот,

התע ( ата) теперь,

רחא ( ахар) после того,

םגש ( ше-гам) как также

תולילה ( hа-лелот) ночи (с определенным артиклем) ךשוחהו ( вэ-hахошех) и тьма,

םיתניבש ( ше- бейнейхем) что, которая, между ними, ושענ ( наасу) стали, сделались,

םה םג ( гам hэм) также они

תויכזל ( лэзхийотлэ- указывает на направление) заслугами

םיבוט םישעמלו ( улэмаасим товим) и делами добрыми, הלילו ( вэлайла) и ночь,

םויכ ( хайом – предыдущее слово закончилось на гласную, поэтому «каф»

читается как «х») как день,

ריאי ( йаир) будет светить (первая буква «йуд» указывает на то, что глагол

стоит в будущем времени, единственном числе, 3-ем лице мужского рода), הכשחו ( вэ-хашха) а тьма,

הרואכ ( кэ-ора) как свет,

בוש ( шув) снова


143

ןיא ( эйн) нет, не будет, תוקספה ( hафсакот – здесь h – не артикль, а включается в само слово) прерываний

םייתניב ( бэнтаим) между ними.

Это прямые значения этих слов. Очень важно учить язык. У нас будут

такие уроки. Надо повторять, повторять – и через год, полтора станет легко, и

словаря не нужно будет – я тебе даю словарь. Тем более, что этого нигде не

найдешь: никакой другой словарь не даст тебе то, что я даю своими

пояснениями. Только время потратишь. Учи слова, их сочетания, и постепенно

само всё придет. Только работать нужно.


,םוי רואל םיקלא ארקיו

" ב

, ותכש הזב ונעימשמ המ ונלאשש

,

המ ןיבנ רומאהבו

,םי


אור ונאש ומכ

ש ם

, לוסהב רמואש המב נ

"

ל כ שוריפה ה

." ליל ארק ךשוחלו

.ךשוח ילב רוא תויהל רשפא יא ןכ ומכ הלילו

.

םוי רוביחב אקוד אוה ד

" חא םוי ש

"

ארקיו

" ארקנ

,

הזו רו

. אה הלגתי ודי לעש ידכב ךש

,

וחה תא ונל ןתנ 'הש רמול

,

כ

ונאש םגהו וזכ

.

הרוצב היהיש הד

, ובע רדס תא ונל רדיס ארובהש ת

, רמוא תאז '

." ה

ונל רדיס המלו ל

, וכי לכ אוה אלה ת

, רחא הרוצב תויהל לוכי היהש ן

, ימאהל םיכירצ

.הזה רדסה אקוד

А в сказанном мы поймем то, что мы спросили, что означает, что он

хочет нам объяснить, в том, написано (цитата из Торы, Брешит), « И назвал

Элоким, имя Творца, свет днем, а тьму назвал ночью». Это означает, как

говорилось выше, в том, что говорится в комментарии Сулам к Зоhару, что

так же, как мы видим, что один день, «он состоит именно в соединении

дня и ночи. Точно так же невозможно чтобы был свет без тьмы.

Необходимо, что бы это глубоко укоренилось в тебе, и понимание этого

спасет тебя от ненужных попыток избавиться от множества ситуаций, которые

кажутся тебе невыносимыми.

То есть, что Творец дал нам тьму, чтобы посредством её раскрылся

свет.

Пока запомни это – это очень трудно ощутить. Головой – можно, а

сердцем – тяжело. Но потихонечку это придет Никак невозможно раскрытие

света без тьмы. Тьма – это подготовка к получению света, кли для получения

света.

И это называется « И назвал Творец…»». То есть, что Творец

установил нам порядок духовной работы, чтобы она была именно в такой

форме. И несмотря на то, что, мы обязаны верить, что это могло быть в

другой форме – ведь Он может сделать всё (что пожелает)?! – и почему же

Он установил нам именно такой порядок.

Такие вопросы возникают у каждого человека…

А теперь мы рассмотрим каждое слово:


144

רומאהבו ( у-ва-hамур) А в сказанном

ןיבנ ( навин) мы поймем

המ (ма) то,

ונלאשש ( ше-шеальну) что мы спросили,

המ ( ма) что

ונעימשמ ( машмеяну) означает

הזב ( ба-зэ) в этом, в том,

בותכש ( ше-катув) что написано, что понимается под тем, что написано в Торе

םיקלא ארקיו" ( ваикра элоким) «И назвал Элоким

רואל ( ле-ор) свет

םוי ( йом) днем,

ךשוחלו ( у-ле-хошех) а тьму

ארק ( кара) назвал

"הליל ( лайла) ночью».

שוריפה ( hа-пируш) Это означает,

נכ

"

ל

( каналь) как сказано выше,

המב ( ба-ма) в том,

רמואש ( ше-амар) что говорится

םלוסהב ( ба-сулам) в Суламе,

ומכש ( ше-кмо) что так же,

ונאש ( ше-ану) что мы

םיאור ( роим) видим,

דחא ם

וי ש

" ( ше-йом эхад) что один день,

אוה ( ) он состоит

אקוד ( дафка) именно

רוביחב ( вэ-хибур) в соединении

הלילו םוי ( йом вэ-лайла) дня и ночи.

ןכ ומכ ( кмо хэн) Точно так же


145

רשפא יא ( и эфшар) не-возможно

תויהל ( лиhьот) быть

רוא ( ор) свету

ילב ( бли) без

ךשוח ( хошех) тьмы.

רמולכ ( кломар) То есть (букв. – «как сказано»),

'הש ( ше-hашем) чтоТворец

ןתנ ( натан) дал

ונל ( лану) нам

ךשוחה תא ( эт hа-хошех) тьму («эт» – предлог винительного падежа), ידכב ( бихдей) чтобы

ודי לעש ( ше-аль ядо) посредством ее

הלגתי ( итгалэ) раскрылся

רואה ( hа-ор) свет.

ארקנ הזו ( вэ-зэ никра) И это называется

"'ה ארקיו" ( ваикра hАшем) «и назвал Творец»».

תרמוא תאז ( зот омэрэт) Это значит (букв. «это говорит», «это говорит о том, что»),

ארובהש ( ше-hаборэ) что Творец

רדיס ( сэдэр) упорядочил

ונל ( лану) нам

רדס תא ( эт сэдэр) порядок

הדובע ( авода) работы,

היהיש ( ше-йиhье) чтобы он был

וזכ הרוצב ( ва-цура хазо) в форме, как эта.

םגהו ( вэ-hа-гам [ше-]) несмотря на то, [что]

ונאש ( ше-ану) что мы

םיכירצ ( црихим) нуждаемся, нам необходимо, мы должны

ןימאהל (л еhаамин) верить


146

תרחא הרוצב תויהל לוכי היהש ( ше-hая яхоль лиhьот бэцура ахэрет) что

могло быть в другой форме,

אלה ( hа-ло) ведь не

אוה ( ) это

לוכי לכ ( коль яхоль) всё возможное

רדיס המלו ( вэ-лама сэдэр) и почему упорядочил

ונל ( ла-ну) нам

אקוד ( дафка) именно

רדסה ( hа-сэдер) порядок

הזה ( hа-зэ) этот.

לכ אלא וי

. תובשחמ תא ןיבהל ארו

,

בהב הגשה םוש ונל ןיאש רמול

,

םיכירצ ונא הז לע

לע םילכתסמ ונאש הממ ונייה , ךונרכיה

"

ךישעממ

" תניחבמ קר אוה ם

, ידמול ונאש המ

היהש ר

, מול לבא .רבדל םיליחתמ ונא זא ם

. תוא ארבש רחאל ארו

,

בה לש םישעמה

."הטמל המו הלעמל המ ל

, ואשל רוסא ,

" ל ז

" ח ורמא הז לע ת

, רחא הרוצב תושעל לוכי

На это мы должны сказать, что нет у нас абсолютно никакого

постижения в Творце, чтобы понять Его мысли. Но все, что мы учим, это

только лишь в аспекте « Из твоих дел мы Тебя узнаём», то есть, из того, что мы разглядываем, видим из деяний Творца после того, как Он уже их

создал. И тогда, постфактум, по ним, его деяниям, мы учимся узнавать Его, узнавать принципы, по которым Он дал нам инструкцию, как нам постигать

вещи, которые нас окружают. И тогда лишь мы начинаем говорить – лишь

тогда есть место, чтобы что-то сказать, с этого и начинается разговор, возможна постановка вопроса. Но чтобы сказать, что возможно было

сделать в форме другой, на это сказали мудрецы (цитата) « Запрещено

спрашивать, что есть вверху, и что есть внизу».

Очень важно постичь это, чтобы сделать внутри себя благодатные рамки, чтобы не спрашивать то, что не дано человеку знать. У нас есть келим, и мы

можем ощутить Творца только в рамках наших келим, не выходя за их пределы, и таким образом соотнести и постичь то, что вне нас. Но мы не должны

задавать вопросы, которые… беспочвенные и, хуже того, могут «выкорчевать»

нас, отсоединить от Источника жизни. Очень, очень аккуратно надо с этим

быть… Все научные онтологические вопросы, что было раньше, что было

потом, что вверху, что внизу – запрещено об этом спрашивать. Каббалисту не

подобает этим заниматься.

А теперь снова займемся выяснением слов. Строчка 15:

הז לע ( аль зэ) на это

ונא ( ану) мы

םיכירצ ( црихим) должны


147

רמול ( ломар) сказать

ונל ן יאש ( ше-эйн ла-ну) что нет у нас

הגשה ם

וש (шум hасага) никакого постижения, ни малейшего постижения…

« Эйн шум» – «нет совершенно». « Асага», «постижение» – очень важное слово!

Оно часто используется

ארובהב ( бэ-hа-борэ) в Творце. То есть, мы не можем познать Его сути.

ןיבהל ( леhавин) понять

ויתובשחמ תא ( эт махашвотав) Его мысли.

Всегда имей это в виду: нижняя ступень никогда не сможет понять мысли

верхней ступени. Она, может, конечно, подняться, но, когда мы поднимаемся в

нашем постижении, то с нами вместе поднимается вся система мироздания, вся духовная лестница. Он говорит, что невозможно понять Его мысли. Дело в

том, что Творец – это Зеир Анпин. В принципе, мы можем полностью постичь

Зеир Анпин мира Ацилут, но его ГаР, то есть, «Его мысли», нам постичь не

дано. Были очень высокие души, которые могли подняться даже до постижения

Атика, но таких душ очень мало, всего несколько… Когда постигаешь высшую

ступень, конечно, соединяешься с ней, но только с ее внешней частью.

אלא ( эла) Но

המ לכ ( коль ма) всё то,

םידמ

ול ונאש ( ше-ану-ломдим) что мы учим

אוה ( ) это

קר ( рак) только

תניחבמ ( мивхинат) в аспекте

(цитата) "ךונרכיה ךישעממ" ( ми-маасэха hихарнуха) «из Твоих дел мы

узнаем Тебя»

ונייה ( hайну) то есть,

הממ ( ми-ма) из того

ונאש ( ше-ану) что мы

םילכתסמ ( мистаклим) присматриваемся, видим, םישעמה לע ( аль hа-маасим) на дела, деяния

ארובה לש ( шель hа-борэ) Творца

רחאל ( леахар) после того, как

ארבש םת

וא ( отам ше-бара) их Он сотворил.

זא ( аз) тогда лишь

ונא ( ану) мы

םיליחתמ ( матхилим) начинаем

רבדל ( ледабер) говорить

לבא ( аваль) но,

רמול ( ломар) чтобы сказать,


148

לוכי היהש ( ше-хая йехоль) что было бы возможно ( hая – прошедшее время

глагола «быть», и она же входит в Имя Творца «Он был, Он есть и Он будет») תושעל ( лаасот) сделать

הרוצב ( бацура) в форме

תרחא ( ахэрет) другой, то есть, что Он мог по-другому устроить порядок

духовной работы,


הז לע ( аль зэ) на это

ורמא (амру) сказали

ל"זח ( хазаль) мудрецы (цитата):

רוסא" ( асур) запрещено

לואשל ( лиш’оль) спрашивать

המ ( ма) то, что

הלעמל ( ле-мала) вверху

"הטמל המו ( у-ма ле-мата) и то, что внизу».

Когда Тора или мудрецы говорят нам «запрещено», это не обычные

запреты нашего мира – что «можно», что «нельзя». Это означает, что праздные

вопросы отрывают нас от духовной работы, от слияния с Творцом, и надо

прислушиваться к ним.


הנווכה הליל

.

אלו םוי אל אוה רשא ם

, וי ב "

רק )הדגהב

( בותכש המ שרפנ רומאהבו

ו

. מצע ינפב םוי אלא הליל

,

ו םוימ בכרומ היהי אל רשא םוי זאש ,ןוקיתה רמג לע אוה

ה

." ליל ךל ףא םוי ךל יכ ,עדוה םר י ע

" היהי הזו

А в сказанном мы объясним то, что написано (в Агаде – сказаниях, что евреи читают в ночь перед Песахом). « Близок день, который не день и

не ночь». А смысл этого в гмар тикун, моменте окончательного

исправления, что тогда будет день, который не будет состоять из дня и

ночи, но только день, сам по себе. И это будет посредством высокого

познания, ибо твой это день и также твоя эта ночь – Творца.

רומאהבו ( у-вэ-hа-амур) а в сказанном

שרפנ ( нэфарэш) мы объясним

בותכש המ ( ма ше-катув) то, что написано

הד

) גהב( ( бэ-hагада) в Агаде (цитата):

ב "

רק ( карав) «близок

םוי ( йом) день,

רשא ( ашер) который

אוה ( ) он

םוי אל ( ло йом) не день

הליל אלו ( вэ-ло лайла) и не ночь».

הנווכה ( hакавана) Смысл этого


149

אוה ( ) он (местоимение ставится вместо глагола «быть» в настоящем

времени, «есть». Можно перевести как «смысл этого – в том»

לע ( аль) (частичка, которая указывает на что-то) ןוקיתה רמג ( гмар hатикун) окончательное исправление, זאש ( ше-аз) что тогда

היהי ( йиhье) будет, станет (это тоже от Имени Творца «hая, hовэ, йиhье») םוי ( йом) день,

רשא ( ашер) что

היה יאל ( ло йиhье) не будет

בכרומ ( муркав) состоять

םוימ ( ми-йом) из дня

הלילו ( вэ-лайла) и ночи,

אלא ( эла) но

םוי ( йом) день

ומצע ינפב ( бифней ацмо) сам по себе.

היהי הזו ( вэ-зэ йиhье) и это будет

י"ע ( аль йедей) посредством

םר ( рам) высокого

עדוה ( hода’а) познания,

ךל יכ ( ки леха) ибо тебе (плохо звучит по-русски – можно сказать «твой это») םוי ( йом) день,

הליל ךל ףא ( аф леха лайла) также тебе ночь. День и ночь – они твои. Как то, так и другое относится к Творцу, и оба составят только день.


אוה ונוצרש תויה ,רמולכ . הליל

"

ךל ףא םוי ךל יכ ,

" לכל עודי היהי ןוקיתה רמגב יכ

אלה ךשו

.

ח ןתונ ארובהש רמול

,

רשפא ךיא ןכ םא ,םוי ארקנ בוטו ויא

, רבנל ביטהל

םדאהש םגה ם

, וי תניחב אוה ,הלילה ונייה ,ךשוחה םגש חטב אלא .ותרטמ דגנ והז

.הלילו ךשוח ארקנ הזש ,'ה ת

וקבדב תוקספה שיגרמ

Он рассматривает один и тот же вопрос с разных сторон, и, как будто, повторяется. Нам очень важно уяснить, что «день» и «ночь» – оба они «день», и оба структурно необходимы.

Ибо в окончательном исправлении, гмар тикуне, будет известно

всем, (цитата) « что для тебя день и также для тебя ночь». То есть, так

как желание Его, чтобы делать добро творениям, а добро называется

день. Если так, то как же возможно сказать, что Творец дает тьму? Ведь

это же против, противоречит Его цели. Но, конечно же, также и тьма, то есть

ночь – это тоже аспект дня, несмотря на то, что человек ощущает

прерывание в слиянии с Творцом, что тьма и ночь.

יכ ( ки) ибо


150

ןוקיתה רמגב ( ба-гмар тику) в окончательном исправлении

היהי ( hиhье) будет

עודי ( ядуа) известно

לכל ( лехоль) всем, для всех,

הל

" יל ךל ףא םוי ךל יכ" ( ки леха йом аф леха лайла) «что тебе день и также

тебе ночь».

רמולכ ( кломар) То есть,

תויה ( hейот (ше)) так же (как)

ונוצרש ( ше-рецоно) желание Его (последняя буква «вав» (произносится о»), означает принадлежность – м. р., ед. ч. 3-е л.: «его». Рацон – желание, рецоно

– его желание)

אוה ( ) оно («он», т. к. рацон на иврите – слово м. р.) ביטהל ( леhетив) делать добро (тов – добро, леhетив – делать добро) ויארבנל ( ленивраав) творениям (окончание –ав тоже указывает: его

творениям. Слово нивра, творение – однокоренное с бара, брия) בוטו ( вэ-тов) а добро

םו יארקנ ( никра йом) называется день

ןכ םא ( им кен) Если так,

רשפא ךיא ( эйх эфшар) как же возможно

רמול ( ломар) сказать

ארובהש ( ше-hаборэ) что Творец

ןתונ ( нотэн) дает

ךשוח ( хошех) тьму?

אלה ( hало) ведь

והז ( зэ-hу) это оно

דגנ ( нэгед) против, противоречит

ותרטמ ( матарато) Его цели ( матара – цель, -о его) אלא ( эла) но

חטב ( вэтах) конечно,

םגש ( ше-гам) что также

ךשוחה ( hахошех) тьма

ונייה ( hайну) то есть,

הלילה ( hа-лайла) ночь

אוה ( ) она («он», т. к. хошех – м. р.) םו יתניחב ( вхинат йом) аспект «день»

םגה ( hагам (ше)) несмотря на (то, что)

םדאהש ( ше-адам) что человек

שיגרמ ( маргиш) ощущает

תוקספה ( hафсакот) прерывание


151

תוקבדב ( бэ-двекут) в слиянии

'ה ( hАшем) с Творцом,

הזש ( ше-зэ) что это

ארקנ ( никра) называется

ךשוח ( хошех) тьма

הלילו ( вэ-лайла) и ночь.

.רוא אוה הז םגש חטב ן,תנ אוה ךשוחה םגש ה

, עידיה שי זאש ן,וקיתה רמגב לבא

ךל ףא םוי ךל יכ" זא

,

םיעדוי ןכ םא ת

. ויכזכ השענ תונודזה זאש ןויכ


הזל

,

החכוהו

רותב םהינש ןתנ ארובה ונייה ,אוה התא םהינשש רמולכ ך

, ל םיכייש םהינש יכ , הליל

"

.םוי

Но в гмар тикун, что тогда уже есть познание, что также и тьму Он

дал, конечно же, что также и это есть свет. А подтверждение, доказательство этому в том, что так как тогда умышленные (сознательные, осознанные) грехи становятся заслугами.

Я стараюсь переводить слово в слово. Я стремлюсь к тому, чтобы

постепенно ты ощутил структуру святого языка и мог «оторваться» от своего

языка и слиться со средствами выражения мысли на святом языке. Твой

родной язык от тебя не уйдет, а здесь ты приобретешь…

Если так, тогда знают, «что тебе день, а также тебе и ночь». Ибо оба

относятся к тебе, то есть, оба – это ты, то есть, Творец дал оба в качестве

дня.

לבא ( аваль) но

ןוקיתה רמגב ( ба-гмар hа-тикун) в конце исправления

זאש ( ше-аз) что тогда

שי ( еш) есть

העידיה ( hа-идия) познание

םגש ( ше-гам) что также

ךשוחה ( hа-хошех) тьму

ןתנ אוה ( hу натан) Он дал,

חטב ( бэтах) конечно же,

הז םגש ( ше-гам зэ) что также это

אוה ( ) он – в данном случае, употребляется в качестве глагола «быть» в

наст. вр., 3-го л. ед. ч.: «он есть», «является»

רוא ( ор) свет.

«Он», имеется в виду «она», тьма. Тьма на иврите – мужского рода, и это

очень важно, какого рода слово. Как правило, если мужского – значит, это

дающее начало. На русском «тьма» – женского рода, но на святом языке мы

видим истинные связи, указывающие на суть этого понятия в самом корне

мироздания. Если мы видим, что тьма – мужское, значит, это дающее начало, 152

но что-то такое, что нам пока не видно, поэтому это тьма. Позже мы увидим, что

хошех, действительно, мужское. Хошех – это свет хохма, который нижняя

ступень не может ощутить из-за отсутствия света хасадим. А без того, чтобы

одеть свет хохма в свет хасадим она не может его ощутить.

החכוהו ( вэ-hохаха) а доказательство

הזל ( ла-зэ) этому

ןויכ ( кейван (ше)) так как

זאש ( ше-аз) тогда (в гмар тикун, имеется в виду) תונודזה ( hаздонот) умышленные прегрешения

השענ ( нааса) становятся

תויכזכ ( ке-зхиёт) как заслуги.

И это подтверждение того, что также и тьму дал Творец. И все тогда

увидят, что все прегрешения, какие бы то ни было, даже те, которые казались

кощунственными, превратятся в заслуги. И тогда все увидят, что то, что

ощущали как тьму, было от Творца, структурно необходимо.

ןכ םא ( им кен) если так

זא םיעדוי ( йод’им аз), то знают тогда

הל

" יל ךל ףא םוי ךל יכ" ( ки леха йом аф леха лайла) «что тебе день и также

тебе ночь».

םהינש יכ ( ки шнейhем) ибо оба

םיכייש ( ше-яхим) относятся

ךל ( ле-ха) к тебе,

רמולכ ( кломар) то есть

םהינשש ( ше-шнейhем) что оба (день и ночь) אוה התא ( ата hу) ты это,

ונייה ( hайну) то есть

ןתנ ארובה ( hа-борэ натан) Творец дал

םהינש ( шнейhем) оба

םוי רותב ( ба-тур йом) в качестве дня.


,'ה תוקבדמ םדאל שיש ת

, וקספהה תא סחייל רשפא יא הדובעה רמג ינפל ןכ םאש המ

םוי רואכ ריאת

" בותכש הזו .האירבה תרטמ דגנ והזש ןויכ הז

. תא ול חלש ארובהש

.םוי לכה השענ אליממ ת

, ויכזל זא ושענ תונודזה ןויכ ,ונייה ה

." לי

ל תכשח

Чего не скажешь прежде завершения работы: невозможно отнести

эти прерывания, которые есть у человека, слияния с Творцом, что Творец

послал ему это. Ибо это против, противоречит цели Творения Это то, что

написано (цитата): « Будет светить, как свет дня, тьма ночи». То есть, так как умышленные прегрешения стали тогда заслугами, само собой

разумеется, автоматически, стало всё днем.


153

ןכ םאש המ ( ма ше-им кен) что не так, наоборот, обратное – я перевожу: чего

не скажешь

הדובעה רמג ינפל ( лифней гмар hа-авода) прежде завершения работы

רשפא יא ( и эфшар) невозможно

סחייל ( леяхес) отнести

תוקספהה תא ( эт hа-hафсакот) прерывания,

םדאל ש

יש ( ше-еш ла-адам) которые есть у человека

ה ת

'

וקבדמ ( ми-двекут hа-шем) от слияния с Творцом

הז תא ול חלש ארובהש ( ше-hа-борэ шелах ло эт зэ) что Творец послал ему

это.

והזש ןויכ ( кейван ше-зэ-hу) ибо это

דגנ ( негед) против, противоречит

האירבה תרטמ ( матарат а-брия) цели творения (матара – цель, брия –

творение А при соединении двух слов в конце первого слова появляется буква

«тав»).

בותכש הזו( вэ-зэ ше-катув) и это то, что написано

ריאת" ( таир) «Будет светить,

םוי רואכ ( кэ-ор йом) как свет дня,

"הליל ת

כשח ( хэшхат лайла) тьма ночи».

ונייה ( hайну) То есть,

ןויכ ( кейван) так как

תונודזה ( hиздонот) умышленные прегрешения

ושענ ( наасу аз) стали тогда

תויכזל ( лезхиёт) заслугами

אליממ ( мимейла) само собой разумеется, автоматически

םוי לכה השענ ( нааса hа-коль йом) стало всё днем.


ךירצ אוהש םגה ת

, עדל ךירצ םדאהש ר

, מולכ הד

. ובעב הלילו םוי והמ ,ןיבנ רומאהבו

הצור םדאהש רבד לככ יכ רו

, אהמ תונהל לגוסמ אוה ןיא תרחא ךשוח

,

הז המ שיגרהל

,ינשהמ דחא דומלל חרכומ אוה ומע

,

שמתשי אוהש יאדכ םא או

, הש םעט הזיא םועטל

החונמ

,

המ תונהל לגוסמ םדאה ןיאש ומכ ."ךשוחה ךותמ רואה ןורתיכ

" ת

בו כש ומכ

.תופייע הז ה

מ עדוי אל אוה םא

Это очень важный абзац. Надо очень внимательно его проработать, ощутить это всё, чтобы оно вошло в тебя и укоренилось в тебе, чтобы не

пропало зря. Ощути это сейчас, когда слушаешь и читаешь. Уединись, создай

условия, чтобы ты мог вобрать в себя это таким образом, чтобы оно не вышло

из тебя сразу после занятия.


154

А в сказанном мы поймем, что значит день и ночь в духовной работе.

То есть, что человек должен знать, что, несмотря на то, что он должен

ощутить, что такое тьма – иначе он не будет в состоянии насладиться от

света. Ибо ко всякой вещи, которую человек желает вкусить, какой бы ни

был вкус в ней, стоит ли, чтобы он воспользовался ей, этой вещью – он

обязан учить одно от другого, как написано (цитата) «как преимущество

света изнутри тьмы».

Если перевести на русский так, как полагается, «преимущество света над

тьмой», то это ничего не даст. Потому что, когда есть предлог «над», это

значит, что уже есть какое-то выделение, в то время как человек должен сам

это выделить, как преимущество света изнутри тьмы. Поэтому на святом языке

говорится «как преимущество света изнутри тьмы». Это надо ощутить, поэтому

настолько важно постепенно, постепенно создать в себе такую кавану, чтобы

переходить на ощущение святого языка. Ибо это даст величайшее исправление

и совершенствование. И дальше он дает нам пример:

Так же, как не в состоянии человек насладиться отдыхом, если он не

знает, что такое усталость.

Понятно, да? То есть, из противоположности мы познаём мир.

рассмотрим еще раз детально. Невозможно понять и оценить всё добро, если

ты не ощутил, что такое зло.

Рассмотрим еще раз, детально:

רומאהבו ( у-вэ-hа-амур) И в сказанном

ןיבנ ( навин) мы поймем

והמ ( ма-hу) что такое

הלילו םוי ( йом вэ-лайла) день и ночь

הדובעב ( ва-авода) в работе, духовной работе.

רמולכ ( кломар) То есть,

םדאהש ( ше-hа-адам) что человек

ךירצ ( царих) должен

תעדל ( ладаат) знать,

םגה ( hагам (ше-) несмотря на то, (что)

אוהש ( ше-hу) что он

ךירצ ( царих) должен

שיגרהל ( леhаргиш) ощутить

הז המ ( ма зэ) что такое (ма – «что», зэ – «это») ךשוח ( хошех) тьма,

תרחא ( ахэрет) иначе

לגוסמ אוה ןיא ( эйн hу мэсугаль) он не в состоянии (эйн – «не») תונהל ( леhанот) насладиться

רואהמ ( мэ-hа-ор) от света,

רבד לככ יכ ( ки ке-холь давар) ибо как каждая вещь, םדאהש ( ше-hа-адам) что человек


155

הצור ( роце) желает

םועטל ( лит’ом) попробовать

הזיא ( эйзе) какой

םעט ( та’ам) вкус

אוהש ( ше-hу) что он (то есть, «какой бы то ни было (какой-либо) вкус», יאדכ םא

( им кедай) стоит ли (им – частица «ли»)

אוהש ( ше-hу) чтобы он

שמתשי ( иштамеш) воспользовался

ומע ( имо) им (-о указывает на 3-е л., ед. ч., м. р) אוה ( ) он, этот человек,

חרכומ ( мухрах) обязан

דומלל ( лилмод) учить

דחא ( эхад) один (одно)

ינשהמ ( ми-hа-шени) от другого

בותכש ומכ ( кмо ше-катув) как написано:

ןורתיכ" ( к’итарон) «Как преимущество

רואה ( hа-ор) света

ךותמ ( ми-тох) изнутри

"ךשוחה ( hа-хошех) тьмы».


Повторю еще раз: попробуй ощутить, как это написано в самой Торе, что

сам свет находится, как бы, внутри тьмы. Тогда ты поймешь качество и

структуру сил мироздания.

ומכ ( кмо (ше)) Так же, как

םדאה ןיאש ( ше-эйн адам) человек не

לגוסמ ( месугаль) в состоянии

תונהל ( леhанот) насладиться

החונמהמ ( ме-hамнуха) от отдыха

םא ( им) если

אוה ( ) он

עדוי אל ( ло йодеа) не знает,

הז המ ( ма зэ) что это (есть), что такое

תופייע ( айифут) усталость.


אלא ,תודיריהמ לעפתהל אל לבא .תודיריו תוילע לש ךילהת רובעל םדאה חרכומ ןכל

ת

, עדל חרכומ אוה הד

, ובעה ןמזב םגה ן

, כל הכ

. רעמהמ חרבי אלש ץמא

,

תהל ךירצ אוה

םיילגר ינש ומכ םה ךשוחהו רואהש האו

,

ר אוה הד

, ובעה ףוסב לבא ם

. ירבד ינש םהש

.הרטמהל םדאה תא םיאיבמה


156

Поэтому обязан человек пройти процесс подъемов и падений. Но не

подвергаться воздействию от падений.

Не очень хорошо по-русски звучит… смысл в том, что не должен давать

им себя подавить своим воздействием, приходить в апатию, опускать руки.

Но он должен приложить усилие, чтобы не убежать с поля боя.

Поэтому, несмотря на это, во время работы он обязан знать, что они – две

вещи. Но в конце работы он видит, что свет и тьма – они, как две ноги, которые приводят человека к цели.

ןכל ( лахэн) Поэтому

םדאה חרכומ ( мухрах hа-адам) обязан человек

רובעל ( лаавор) пройти

ךילהת ( таалих) процесс

תוילע לש ( шель элиот) подъемов

תודיריו ( вэ-йеридот) и падений.

לעפתהל אל לבא ( аваль ло леhитпалель) но не подвергаться воздействию

буквально, «воздействоваться» Здесь употребляется пассивная форма глагола

«воздействовать». Имеется в виду, подвергаться негативному воздействию –

впасть в отчаяние, опустить руки

תודיריהמ ( ме-hа-йеридот) от падений.

אוה אלא ( эла hу) но он

ץמאתהל ךירצ ( царих леhит’амец) должен приложить усилие, הכרעמהמ חרבי אלש ( ше-ло иварах ми-hа-мар’аха) чтобы не убежать с поля

боя.

םגה ,ןכל ( лахэн, hагам) поэтому, несмотря на это

הדובעה ןמזב ( ба-зман hа-авода) во время работы

תעדל חרכומ אוה ( hу мухрах ладаат) он обязан знать, םהש ( ше-hем) что они

םירבד ינש ( шней дварим) две вещи.

הדובעה ףוסב לבא ( аваль ба-соф hа-авода) Но в конце работы

האור אוה ( hу ро’э) он видит,

ךשוחהו רואהש ( ше-hа-ор вэ-hа-хошех) что свет и тьма

ומכ םה ( hем кмо) они, как

םיילגר ינש ( шней раглаим) две ноги,

םיאיבמה ( hа-мевиим) приводящие, которые приводят

םדאה תא ( эт hа-адам) человека

הרטמהל ( ле-hа-матара) к цели Творения.

То, что он здесь объяснил – это важнейшая вещь. Вся Тора говорит

только об этом. И Зоhар говорит только об этом – он постоянно приводит нас к

трем линиям: правая, левая, средняя – в самых различных уголках нашей

души. Этому посвящено много страниц, потому что внутри человека есть очень

много духовных ступеней, и Зоhар их рассматривает. И мы будем


157

рассматривать, но всё сводится именно к этому: свет и тьма – это, как две ноги, которые приводят человека к цели.

Сегодня мы неплохой кусок разобрали. Концовка очень важна, это лозунг

дня, как надо рассматривать материал, как нужно работать. Старайся всю

неделю, от урока до урока, прорабатывать это – в любых ситуациях, при любых

сообщениях иметь в виду обе части, правую и левую. Человек – это тот, у кого

есть правое и левое. И никак иначе. Кто хочет только правого – ничего не

получится. Только разум (левое) или только слепая вера ниже разума (правое) ничего не дадут. Так устроил Творец, что только работая попеременно: «правое

– левое», «левое – правое», можно прийти к цели.

И – насчет слов. Специально их заучивать, зубрить не надо, но нужно

читать, повторять, и постепенно ты станешь их узнавать. И тогда очень просто, естественным образом, как ребёнок, научишься читать и постигать написанное.


158

Урок № 16


Начинаем новую статью.

הבדנב היה םלועה תאירבש ,והמ

Что значит, что сотворение мира

было добровольным?


רמול ןיאש ם

, ולשו סח ןורסח םעטמ היה

ם

,

אל לועה תאירב ןינע לע וצרית םינושארה

תאז הב

. דנב היה םלועה תאירבש אלא ,םולשו סח ןורסח לעב אוהש ,ארובה לע

העשב ם

, יכאלמהל רמא ה ב

" קהש

ת

)

,

"

ישארב הבר שרדמב

( אבומש 1::1

)

(המ ת

, רמוא


ו

."


נרכזת יכ שונא המ ,ורמאו ן

, ושארה םדא תא אורבל הצרש


Первые мудрецы (а мы, последователи Ари, придерживаемся первых

мудрецов) пояснили аспект сотворения мира, что это не было по причине

недостатка, не дай Бог, что нельзя сказать о Творце, что он обладает

каким-то недостатком, не дай Бог, но они говорят, что сотворение мира

было добровольным делом (актом милосердия, можно еще сказать). Это

значит то, что приведено (в «Мидраш Раба», Большом мидраше, аллегорическом повествовании, в разделе "Берешит") (цитата): «что Святой, Благословен Он, сказал ангелам в тот момент, когда пожелал сотворить

человека первого и они спросили Его: «Что такое человек, чтобы мы о нём

упомянули вообще

Мы не будем рассматривать каждое слово, как в прошлый раз, а будем

останавливаться только на тех, которые мы еще не знаем. И постепенно я буду

немножко пояснять грамматику. Ибо смысл состоит в том, чтобы, всё-таки, самому работать над текстом. Я перевожу дословно, поэтому хорошо

обратиться к переводу и узнавать слова. Весь смысл – в приложении усилий.

Основа ивритского слова, как правило, состоит из трёх букв – базовых

согласных. Есть слова из четырех, пяти букв, у них свои особенности, тоже

большой секрет, но что, почему – на этом мы не будем сейчас

останавливаться. А три – потому что слово святого языка – это кли или парцуф, а кли состоит из трёх отделов: верхний, средний и нижний; и парцуф состоит

тоже из трёх отделов: рош, тох, соф, потому и слово содержит три базовых

согласных.

וצרית ( тирц’у) пояснили, интерпретировали. Окончание «-у» указывает на

прошедшее время.

םלועה תאירב ( брият hа-олам) сотворение мира. Сочетание двух (иногда

больше) слов, которые составляют одно понятие, называется на иврите


159

«смихут», «сопряжение». Как узнать, связаны ли эти слова между собой? По

окончанию первого, определяющего слова, конечно, но главный признак – это

то, что между ними можно поставить вопрос родительного падежа: « брият hа-

олам», «сотворение ( чего? ) мира».

ןורסח ( хисарон) недостаток.

םולשו סח ( хас вэ-шалом) устойчивое выражение, переводится как Боже, упаси.

הבדנב ( ба-недава) « ба – предлог «в» или «с», « недава» – «добровольное»

אבומש ( ше-мува) что приводится

שרדמ ( мидраш) мидраш, аллегорическое повествование

הבר ( раба) большой

םיכאלמהל ( ле-hа-млахим) « ле» – «к»,предлог, указывающий направление,

« млахимангелы». Как правило, когда мы говорим малах, ангел, млахим, ангелы, мы имеем в виду силы мироздания в мире Ецира. Есть ещё подобные

силы в мире Асия, они называются " офан", " офаним", и в Брия называются

" сараф", " срафим" – «сгорающие» ангелы, потому что когда человек

поднимается в мир Брия, ощущает, как будто бы эти силы сгорают, ибо чем мы

ближе подходим к ощущению мира Ацилут, тем больше ощущение, что всё

материальное, как бы, сгорает.

שונא ( энош) это – архаичное слово, означает человек

ונרכזת ( тизкарну) мы упомянули. В слове святого языка всегда надо искать

эти три важнейшие базовые буквы, которые являются носителями его

смыслового значения. А также посмотреть, какие буквы стоят перед корнем, какие после него. В слове тизкарну буква «тав» – префикс, «-ну» – суффикс, а в

середине мы видим три буквы, «зайн», «каф», «реш», то есть, «захар», мужское

начало. И в то же время, глагол «лизкор» имеет значение «запоминать». Это

очень важно. Память – мужское начало.


ול ןיאו ב

, וט לכ אלמ לודגמ ול שיש ךלמל המ

, וד רבדה המל" ם

, הל בישה ה ב

" קהו

םיארבנהש הב

, דנ תתל הצורש קר והזש אלא ן,ורסח אל םולשו סח והז ."םיחרוא

הז ל

, בקל תלוכיה ול ןיא םאו ,לבקל ךירצ םדאהש המ ,ארקנ ןורסח ןכ םאש המ ונה

. י

תאירבש ם

, ידמול ונאש הז ןכל .ןורסח ארקנ אל הז עיפשהל ןכ םאש המ .ןורסחל ןחבנ

.ןורסח םעטמ אלו הב

, דנ םעטמ היה הז ,ויארבנל ביטהל ונוצר


ש ת

, ביסמ היה םלועה

А Святой, Благословен Он, ответил им (ангелам): «На что подобна

эта вещь? На царя, у которого есть башня, наполненная всем добром, и

нет у него гостей». Это, Боже упаси, не недостаток Его, но это означает

только то, что он желает дать что-то добровольно от Себя, чтобы

творения насладились. Что отличается от (понятия), что «недостаток» –

это то, что человеку необходимо получить (то чего ему не хватает). А если

нет у него возможности получить, то это считается «недостаток». В

отличие от отдачи – это не называется «недостаток» . Поэтому то, что мы


160

учим, что сотворение мира было по причине того, что Его желание состоит

в том, чтобы дать добро творениям, это было по причине добровольности, а не по причине недостатка.

Слова:

המוד ( домэ) похоже, подобно

ךלמ ( мелех) царь

לודגמ ( мигдоль) башня, от слова לודג ( гадоль), большой

אלמ ( малэ) полна

בוט לכ ( коль тов) всё добро

םיחרוא ( орхим) гости

תלוכיה ( hа-ехолет) возможность. Основа этого слова – « ехоль», «мочь».


הצור לבקמה םא ר

, מולכ .ןורסח לעב תויהל חרכומ אוה ,רבד הזיא לבקמש ,ימ לבא

אוהש םירבד קר לבקל ול רוחבל לבקמה לע לטומ זא ל

, בקמ אוהש הממ תונהל

ונא ךכ י

, רשפא יתלב אוהו ת

, ונהל הצור אוהש ,הזמ האנה ול ןיא תרחא ם

. הל קקותשמ

יפכ יולת ל

, בקמ אוהש רבדהמ האנה לדוגש ,אוה הזמ רתויו .ונלש עבטהב םיאור

האנה לש רועיש תעבוק איה רבדה

,

ל תוקקותשההש רמולכ ת

, וקקותשהה רועיש

הב

.

רה וא טעמ םא רבדה

,

ל

Однако тот, кто получает какую-то вещь, обязан быть обладателем

недостатка. То есть, если получающий желает насладиться от того, что он

получает, тогда возлагается на получающего избрать получить себе

(избрать для получения себе) только те вещи, к которым он страстно

стремится. Иначе нет у него наслаждения от того, что он желает

насладиться, и это невозможно. Так мы видим в природе (натуре) нашей. И

более того, что величина наслаждения от той вещи, которую он получает, зависит от меры его страстного желания этой вещи. То есть, что страстное

желание вещи определяет меру наслаждения вещью, мало или много.

Во-первых, необходимо всегда иметь желание, стремление к чему-то.

Это, вообще, является определяющим фактором в изучении духовного, в

проникновении духовного в себя, и следованию пути своей завершенности.

Стремление, устремленность и усилия, которые прикладывает человек на этом

пути. Так вот, должно быть стремление и страстное желание. Чем больше

желание, тем больше и возможность получения – если будет приложено

достаточно усилий.

Посмотрим некоторые слова.

חרכומ ( мухрах) обязан

ןורסח לעב תויהל ( бааль хисарон) обладатель недостатка. То же самое –

Бааль аСулам, обладатель, или автор комментария Сулам, «Лестница».


161

ל

ומ

ע לט ( муталь аль) возложено, возлагается на

לבקמה ( hа-мекабель) получающий – тот же корень, что в слове каббала, с

обределенным артиклем «hей»

ול רוחבל ( ливхор ло) избрать себе

קקותשמ ( миштокек) страстно желает

תרחא ( ахерет) иначе

יתלב ( бильти) в сочетании со следующим словом придает ему отрицательное

значение, «не»: ירשפא יתלב ( бильти эфшари) – невозможно

עבטהב ( бэ-hа-тэва) бэ – предлог в, – определенный артикль, тэва

природа, натура

ונלש ( шелану) наша

הזמ רתויו ( вэ- йотер ми-зэ) и более того. Слово йотер часто используется в

сравнительной степени прилагательного

יולת ( талуй) буквально, висит, но мы здесь переводим как зависит от

רועיש ( шиюр) степень, а также урок

תוקקותשהה ( hиштокекут) это уже существительное, страстное стремление.

Слова с окончанием תו «- ут» часто переводятся на русский словами, оканчивающимися на «-ость», например: «устремленность»

תעבוק ( коваат) устанавливает

הברה וא טעמ םא ( им мэат о hарбэ) или мало или много. Слова םא « им» и וא

« о» очень близки и в данном случае оба переводятся как «или»


ם

, יארבנהב ארב ןכל ג

, נועו בוטמ ונהי םיארבנהש ת

, רמוא תאז ,ביטהל ונוצרש ידכבו

אוהש רבדל ןורסחה תואלמל םילוכי אל םאו האנ

.

ה לבקל דימת קקותשהל קשחו ןוצר

,ונורסח תא תואלמל לוכי וניאש הזב ם

, ירוסיה לדוג םגו ם

. ירוסי לבוס אוה קקותשמ

,

.רבדהל ותוקקותשה תדימ י פל ןכ םג יולת

И из-за Его, Творца, желания делать добро, то есть, чтобы творения

насладились добром и наслаждением, поэтому Он создал в творениях

желание

и

страстное

стремление

возжелать

всегда

получить

наслаждение. А если не могут заполнить недостаток к вещи, которую он, человек, желает, он терпит страдания. И также величина страданий от того, что он не может наполнить свою недостачу, также зависит от меры его

страстного желания к вещи.

קשחו ( вэ-хэшек) вэ – союз и, хэшек – тоже страстное, жгучее желание. Есть

разница с תוקקותשה ( hиштокекут), но мы ее не ощущаем. А קקותשהל


162

( леhиштокек) – это глагол. Слова, похожие по смыслу, но корни у них разные.

דימת ( тамид) постоянно

לבוס ( совель) терпит

םירוסי ( йисурим) страдания

ןכ םג ( гам кен) буквально, «тоже так», но мы говорим так же

יפל ( лефи) соответственно, в соответствии с…

הדימ ( мида) мера. Здесь у нас смихут, поэтому на конце появляется ת: мера –

чего? ותוקקותשה ( hиштокуто) его страстного желания. Конечная ו указывает

на принадлежность: «его».

רבדהל ( ла-давар) к вещи


לוכי ינא ןיא םא "

, ייחמ יתומ יל בוט

" רמ

, וא םדאהש דע ם

, ירוסיה עיגמ םימעפלו

ןבומו .ול שיש ןורסחהמ לבוס אוהש ם

, ירוסיה תביסמ והזו .יל רסחש המ תא תואלמל

הזיא , י

" יחמ יתומ יל בוט

" ם

, הילע רמאש ,ןורסחה לע יולימה לבקמ אוהשכ ו,ילאמ

ךירצ םדאה הד

, ובעמ םירבדמשכ תמאבו י.ול מה

י תלבק תעב ,שיגרמ םדאה האנה

תוקיבדל עיגהל לוכי ינא ןיא םא רמואש

,


דע הב

,' תוקיבד ול ןיאש הזב ן

, ורסחל עיגהל


י

." יחמ יתומ יל בוט רמ

,

"

איש דע ,םילודג ךכ ל


כ םירוסי ואיבהל ול םרוג הז ןורסח ,'ה

А иногда приходят страдания настолько сильные, что человек

говорит (цитата из Торы): «Лучше мне умереть, чем так жить», если я не

могу наполнить то, чего мне не хватает (наполниться тем, чего мне не

хватает). А это по причине страданий, которые он терпит из-за недостатка, который у него есть. И понятно само собой, когда он получает наполнение

на недостаток (наполнение недостатка), о котором он сказал: «Лучше

умереть чем так жить», - какое наслаждение человек испытывает во

время получения (при получении) наполнения на это желание. А по правде, когда говорят о духовной работе, человек обязан достичь недостатка в

том, что нет у него слияния с Творцом настолько, что он говорит: «если я

не смогу придти к слиянию с Творцом. .. », эта недостача причиняет ему то, чтобы принести ему страдания такие большие (эта недостача вызывает у

него такие большие страдания), чтобы он сказал: «Лучше мне умереть, чем

так жить».

Когда в духовной работе человек приходит к тому состоянию, чтобы так

сказать, действительно от души – это истина, это уже великое дело.

םימעפלו ( у-ле-фаамим) и иногда

עיגמ ( магия) приходит, достигает

"ייחמ יתומ יל בוט" ( тов ли мути ми хаяй) выражение из Торы. Дословно,

«лучше мне моя смерть, чем моя жизнь»


163

וילאמ ןבומו ( у-муван ми-алав) и понятно само собой

םרוג ( горэм) причиняет

ךכ לכ ( коль ках) настолько

לכש ,אוה הדובעה רדסו .יולימל יואר הזה ןורסחה ,רמולכ י

, תימא ןוצר ארקנ הזו

עיגהל הליסמה לע ךלוהשכ ,םדאה ו '.ה תוקיבדל תוקקותשה םדאב ררועתי םעפ

ר

, מואש הז רמול

,

כ '

. ה תוברקתהל הכז רבכ םאה דימת

,

ומצע קדוב אוה ה

,' תוקיבדל

ומצע תא בהוא םגש וא ה

,' תא בהוא תמאב םאה ךבב

"

,

ל לכב ךיקלא 'ה תא תבהאו"

.ןכ םג

И это называется "истинное желание", то есть, эта недостача

годится к наполнению. А порядок духовной работы в том, чтобы каждый

раз пробудилось в человеке страстное желание к слиянию с Творцом. А

человек, когда он идет по тропе, чтобы придти к слиянию с Творцом, он

контролирует себя постоянно, удостоился ли он уже приближения к

Творцу. То есть, то, что он говорит (цитата из Торы): «и да возлюби Творца, Бога твоего всем твоим сердцем», - любит ли он действительно Творца, или же он также и любит себя?

ארקנ ( никра) называется

ןוצר ( рацон) желание

יתימא ( амити) истинное, от основы алэф-мэм-таф: « эмет», истина

יואר ( рауй) пригодно

יולימל ( ле-милуй) к наполнению

רדסו ( вэ-седер) и порядок

הדובע ( авода) работа

םעפ לכש ( ше-коль па’ам) что каждый раз

ררועתי ( ит’орэр) пробудилось

'ה תוקיבדל ( ле-двекут hа-шем) к слиянию с аШем, Творцом.

הליסמ ( месила) тропа. Есть у Рамхаля книга, которая называется Месилат

Йешарим, Тропа Праведных

ומצע קדוב ( бодек ацмо) контролировать себя

דימת ( тамид) всегда

םאה ( hа-им) вопросительное слово «ли»

תבהאו ( вэ-аhавта) и чтобы ты любил, и да возлюби – от слова аhава, любовь.


164

Буква тав указывает на повелительное наклонение: «чтобы ты…»

ךיקלא ( элокеха) Элоhим, Имя Творца в Его свойстве строгости закона, а

окончание «-ха» - притяжательная форма второго лица ед. ч., «твоего Элоhим»

ךבבל ( левавха) твоему сердцу

תמאב ( ба-эмет) действительно, תמאב םאה ( hа-им ба-эмет) действительно

ли…?

בהוא ( оhэв) любит


ןמ רקענ רחא

,

רבדו םימש םש ףתתשמה לכ" )ה מ

" הכוס

( ל ז

" ח ורמאש ומכ והזו

,םימש םשל לכה תושעל ודיב אהיש ו

, ל רוזעיש ,'הל ללפתמש א

, וה ושוריפש "

. םלועה

אוהש ,ומצע ךרוצל תצק םג ףתתשמ אוה םלוא .עיפשהל קר אוה ותנווכ לכש רמול

,

כ

'

הש הלפת

,

ה תעב אוהו עיפ

,

שהל אוה "םימש םשל

" יכ ם

." ימש םשל מ

" רחא רבד

שממ אוהש ע

, יפשהל ןוצרמ רחא רבד והזש ו

, מצעל לבקמה ךרוצל הצור םג ול

, רוזעי

י

. כפהה

И это, как сказали мудрецы: «Каждый, который соединяет Имя неба

и другую вещь, искореняется из мира». Объяснение этого, оно в том, что

он молится Творцу, чтобы Он ему помог, чтобы было в его руке (Так

говорят на святом языке. Это означает, «чтобы была у него сила») делать всё

ради Имени неба, то есть, что всё его намерение, оно только ради отдачи.

Однако, он соединяет это также немного ради себя, что это другая вещь, чем ради Имени неба, то есть, уже не ради Имени неба.

Надо правильно переводить, не просто "ради неба", как переводится

обычно на другие языки, в том числе, на русский, а смотреть на язык святой, искать, как там написано: « ле шем шамаим» – «ради Имени неба», это совсем

другое дело. Мы учили с вами, что шем – это малхут, женская часть, а шамаим

– это зеир анпин, мужская. И тогда присутствуют оба, тогда есть и зивуг, получение света, есть совершенство. Без мужского и женского начала, вообще, не о чем разговаривать, нет совершенства.

Ибо «ради Имени неба» – это отдача, и это во время молитвы, чтобы Творец помог ему, он также желает ради получающего самого, что

это другая вещь, чем желание отдать, что это, действительно, противоположно этому .

Видишь, он говорит, что даже если хотя бы частично, хотя бы немножко, человек что-то делает ради себя, то это уже означает, что он работает не ради

Имени неба, потому что в духовном нет половинчатых решений, как мы знаем.

Повторим некоторые слова.

ףתתשמה לכ ( коль hа-миштатев) каждый, кто соединяет

רחא רבד ( давар ахэр) другая вещь – имеется в виду всё, кроме Имени неба.

Под этим выражением часто понимается «не чистая сила», то есть нечистые

желания. Любое желание получения ради себя является нечистым. Получать


165

самое необходимое – это нормально. И то, даже самое необходимое (есть, пить) человек должен получать с таким намерением, что он укрепляет себя для

того, чтобы служить Творцу и этим доставлять Ему наслаждение.

רקענ ( нэ-экар) искореняется. Тот же корень רקע в слове акар, мужчина, который

не может иметь детей. А женщина – акара.

ושוריפש ( ше-пирушо) что его значение. Напомню, что окончание «вав»

означает принадлежность, «его» – м. р., ед. ч.

ללפתמש ( ше-митпалель) что он молится.

В святом языке есть семь смысловых форм глаголов. Глаголы, которые в

настоящем времени начинаются с « мит-» или в прошедшем с « hит-», это

возвратные глаголы: «мыться», «молиться». Потихоньку мы все эти семь форм

разберем, как дети учат, без особого напряжения. Надо просто смотреть

глазами и страстно возжелать.

ול רוזעיש ( ше-йа’азор ло) чтобы Он ему помог. Сочетание букв «шин» и «йуд»

в начале слова придает глаголу модальность, как действие желательное или

возможное, которое в русском языке передается частицей «бы»: «помог бы».

ודיב אהיש ( ше-иhье бэ-йадо) чтобы было в его руке, то есть, чтобы была у

него сила

ותנווכ ( каванато) его намерение. Здесь опять мы видим букву «вав» и слышим

звук «о» как окончание 3 л. м. р. ед. ч.

תצק ( к’цат) немного

הלפת ( тфила) молитва

שממ ( мамаш) действительно

יכפה ( hафхи) противоположное

ביטהל ידכב ם

, לועה תא 'ה ארבש הז ,ושוריפש , ם

" לועה ןמ רקענ ןכל"

אוה םעפ לכ ןכל .הרוצה תוותשה לש ןורסח תביסמ רק

, ענ אוה הזה םלועהמ ו

, יארבנל

אוהש ,האור אוה םאו הנ

. וכנה ךרד לע ךלוה אוה םא ,תוארל ומצע

,

לע תרוקב השוע

,רמולכ ל

. ודג רועישב תויהל םיכירצ םירוסיה לבא ם

. ירוסי ול םרוג הז ,רדסב אל

אלא ם

, ירוסי ול תויהל ךירצש הנ

, ווכה ןיאש ר

, מולכ .ךרוצהמ האצות והז םירוסיש

הז ל

, בוס אוהש המ םירוסיהש רמול

,

כ ם

. ירוסי םרוג ךרוצהו ך

. רוצ ול תויהל ךירצש

.ולש ךרוצה רועיש המכ ול דיעמ

« Поэтому он искоренен из мира», что значит, что сотворил Творец

мир, чтобы делать добро творениям, и от этого мира он искоренен по

причине недостатка в совпадении свойств. Поэтому каждый раз он делает

проверку себя, чтобы видеть, идет ли он по правильному пути. А если он

видит что он не в порядке, то это причиняет ему страдания. Но страдания

должны быть в большой мере. То есть, страдания, они результат

необходимости (это то, что ему необходимо). То есть, смысл не в том, что

обязаны быть у него страдания, но у него должна быть нужда. А нужда


166

(необходимость, потребность) в чём-то причиняет страдания. То есть, что

страдания, которые он терпит, это свидетельствует ему, какова мера его

нужды (необходимости, потребности в той вещи, которую он желает).

Еще несколько слов:

ומצע לע תרוקב ( бикорет аль ацмо) проверка самого себя

תוארל ( лир’от) видеть. Глаголы в неопределенной форме начинаются, как

правило, с буквы «ламед».

הנוכנ ( нехона) правильная, женский род. А в мужском будет נוכנ, нахон, правильный. Когда слово оканчивается на букву «хей», это, как правило, слово женского рода.

האצות ( тоца’а) результат

ךרוצ ( цорех) необходимость, нужда


167

Урок 17


Предыдущий абзац он закончил на том, что у человека должен быть

недостаток в ощущении своей духовной работы. Недостаток того, что у него нет

ещё соответствия свойств, а это вызывает у него ощущение необходимости, нужды. А это, в свою очередь, вызывает в нем страдания. Но это хорошие

страдания – такие страдания могут у нас быть больше и больше, в этом ничего

плохого нет. Чем больше нужда, тем больше страдания и ощущение, что не

можешь этого достичь. А в духовной работе начинаешь затрагивать более

глубинные уровни, которые ранее не были подвержены духовному обстрелу –

свету, который мог бы проникнуть в них и провести туда, во тьму, свет.


ןוצר ילב יכ ,חרכהה ןמ היה ,לבקל ןוצרב וארבנ םיארבנהש הז ,אצוי רומאהבו

ונא ןיא עודמ הז

, יפל ןכ םא ג

. ונעת לש גשומ ונל היה אל ג

, ונעת לבקל תוקקותשהו

תתל םיחרכומ ונא אלא ג

, ונעתהל קשחו ןוצר ונל שי רבכש ןמזב ג

, ונעת םילבקמ

ת

. וינחורב ןהו תוימשגב ןה ,םיגונעת ונל םינתונ אל תרחא ה

, עיגי

Из сказанного выходит тот [факт], что творения созданы с желанием

получить, это было необходимостью, ибо без желания и страстного

стремления получить наслаждение не было бы у нас понятия о

наслаждении. Если так, согласно этому [понятно], почему мы не получаем

наслаждение в то время, когда у нас уже есть желание и страстное

стремление к наслаждению, но мы обязаны приложить усилия, иначе не

дают нам наслаждения, как в материальном, так и духовном.

Здесь он говорит нам две вещи. Надо не просто иметь большущее

желание, но и приложить усилия. Нам обязательно нужны эти две вещи: страстное стремление, которое должно постоянно расти, потому что с каждым

разом мы затрагиваем всё более глубинные, более эгоистические наши келим, которые раньше не были подвержены обстрелу света, и поэтому только ещё

более глубокое желание будет приводить к тому, что у меня будет более

сильный МаН. Стремление – это и есть МаН, запрос, молитва. И, соответственно больше свет.

Но одного стремления не достаточно. Надо усилия приложить. Чем

больше стремление, тем больше должно быть приложено усилий. Одно

связано с другим. Стремление – это причина, тот мотор во мне, который ведет

меня к цели. А чтобы машина работала, я должен приложить усилия. Усилия –

это более внешняя часть человека. Поэтому обе эти вещи важны.


)םייח ץע רפסב ב

( ותכש ומכ ו

, יארבנל ביטהלד , נ

"

ל ה הנווכה לע ןכ םג איה הב

, ושתהו

םש ראובמו . וי

" תולועפ תומילש רואל איצוהל ידכב היה םוצמצהש

" ,ותליחתב

שר

, ושל תומדהל הצור ףנע לכש ן

, ינע שיש תויה אוה

,

"

ושוריפש ')

, א קלח ס עתב

"

(

השענ ןכל השוב

.

ןינע םהב היהי ארו

,

בהמ גנועו בוטה תא ולבקיש ןמזב ,םיארבנה ןכל


168

תעב השוב םוש היהי אל זא ,עיפשהל נ מ

" עב ולבקי םאש ם

, יארבנה תבוטל ןוקית

ם

." יגונעתה תלבק

А ответ(1) [в том], что смысл тот же, как говорилось выше, в том, чтобы делать добро творениям, как написано (в книге "Эц Хаим") в начале

его(2): «Что сокращение было ради того, чтобы вывести на свет

совершенство его деяний». А там объяснено (ТЭС, часть 1), что

объяснение этого [в том], что так как есть принцип, что каждая ветвь

желает уподобиться корню, поэтому творения, в то время, когда они

получат добро и наслаждение от Творца, будет у них аспект стыда.

Поэтому произошел(3) тикун(4) ради творений, что если они получат ради

отдачи, тогда не будет никакого стыда во время получения наслаждения».

(1) А ответ – почему нам приходится и иметь страстное желание, и, в то же

время, усилие прикладывать?

(2) в начале его – в начале этой книги – сефер, книга, на иврите мужского рода

(3) произошел – дословно «сделался»

(4) тикун – исправление

Я не стану давать отдельно слова, потому что перевожу дословно.

Работай самостоятельно. У тебя должно быть большущее желание учить

святой язык, язык каббалы, и ты должен прикладывать нарастающие усилия –

то, о чем он нам сейчас говорит.


תניחבב אוה ויארבנל ביטהל ארובה לש ונוצרש םירמוא םא ן,יבהל שי רומאהבו

תא לבקל הצור וניאש ימש ע

, משמ ןאכמש .םיעשר ונל שי ןיאמ ןכ םא

נ

"

ל

,

כ הבדנ

ימו עש

. ר ארקנ אוה ,בוט לבקל הצור אל אוה םא עודמו .עשר ארקנ ג

, נועהו בוטה

.קידצ ארקנ ג

, נועו בוט לבקמ ןכש

А в сказанном необходимо понять: если говорят, что желание

Творца [состоит в том, чтобы] делать добро творениям, оно в аспекте

добровольного [дела], как сказано выше, если так, откуда же есть тогда у

нас злодеи? Что отсюда означает, что тот, кто не желает получить добро и

наслаждения, называется злодей. И почему, если он не желает получить

добро, он называется злодей? А тот, кто получает добро и наслаждение, называется цадик.

Понятно, да? Цель творения – насладить творение. Если творение

делает всё возможное, чтобы получить наслаждение правильным путем, чтобы

не было стыда, то оно соответствует цели творения, так ведь? И такой человек

называется цадик, праведник, он оправдывает цель творения. А тот, который не

оправдывает цель творения, не работает, не стремится к соответствию

свойств, то есть, к отдаче, то получается обратное – что он злодей, потому что

не соответствует, не приводит себя к цели творения, не получает то, что

Творец желает дать.


הרות יתארב ר הצ

" י יתארב

" , "

ל זח ורמאש ומכ אוה ת

, וצמו הרות תרימש ןינע יכ

.ערה ןקותי מ

"

ות י

"

עש "

,

ןילבת


169

Он продолжает объяснение и тянет нас то налево, то направо, чтобы

дать нам возможность расширить наши келим. Он не ждет вопросов, которые

исходят из нашего мира – Шлавей аСулам сам ставит их, и когда его вопросы

становятся нашими, это и есть келим. И он даёт на них ответы, и ответы эти

представляют собой процессы, а не просто ответ «да», «нет». Он

перебрасывает нас в правую линию, в среднюю линию и, таким образом, при

изучении Шлавей аСулам у нас получается внутренний объем.

Ибо аспект соблюдения Торы и мицвот, заповедей, он таков, как

сказали мудрецы (цитата): «Я создал злое начало, Я создал Тору как

приправу(5) к этому», что посредством Торы и заповедей будет

исправлено зло(6).

(5) Приправу – то есть, что-то такое, чтобы ее смягчило . Иногда это слово

переводят как «лекарство», но это неправильно. Лекарство – это когда нужно

исправить что-то плохое, а нам нужно понять суть духовных явлений и понятий, сил мироздания, и их мы можем «раскусить» из Торы. Надо всегда

внимательно следить за словами, за тем, что написано, и не пытаться

интерпретировать то, что мы интерпретировать не можем, поэтому я стараюсь

переводить дословно. Смотри ещё раз:

« Я создал злое начало, Я создал Тору как приправу к этому». То есть, злое начало – это не что-то такое, что надо выкорчевать, вырезать, или

уничтожить лекарствами как антибиотиками – абсолютно нет! Мудрецы сказали

« приправа», то есть, у тебя, как бы, есть безвкусный суп, а добавляешь

приправы, и появляется вкус. Тут – то же самое: Тора даёт вкус к жизни.

В Зоhаре написано, что когда человек рождается, то сразу же, при

рождении ему даётся ецер hа-ра, злое начало. Народы наивно полагают, что

человек рождается с добрым началом и с дурным началом, но это просто от

непонимания. Зоhар нам объясняет, что это не так. Большая ошибка в том, что

все думают, что человек по природе хороший. Нет. Когда человек рождается, ничего в нем нет хорошего. При рождении человеку даётся только злое начало.

Но это не значит, что это плохо. Почему? Потому что рост должен быть, всё

должно быть в своё время. Сначала ему даётся злое начало. До 13-ти лет (не

имеется в виду, что обязательно календарных) он сопротивляется, строит в

себе силу – гвурот, дин. И лишь потом, примерно, к 13-ти годам, к нему

приходит доброе начало.

Что значит «приходит» или «уходит»? Вначале, во чреве матери, он с

кровью берет питание от неё, потом рождается и ест материнское молоко.

Потом подрастаёт, и что она ему даёт? Кашку даёт ему, пшеничное – хлеб и

другие вещи, в которых уже был " тикун", " бирур", то есть, вещи, которые не

просто взяли на поле, а сделали из них продукт, например, хлеб. Так он

питается этим и постепенно-постепенно, к 13-ти годам, происходит полный

" бирур". " Бирур" означает прояснение, выяснение, селекция, отбор, при

котором всё хорошее поднимается вверх, а остальное остаётся внизу. То есть, таким образом, человек постепенно, к 13-ти годам приходит к тому, что он уже в

состоянии начинать фильтровать из света доброе начало. Что это значит? Это

значит, что изначально, в потенциале, нет у него ничего. Он в потенциале

выбирает с детства, с рождения до 13-ти лет, из света только злое. Потому что

ещё маленький, не развит, всегда злой и в мире видит и отбирает только злое.

А когда становится старше, то начинает видеть в свете так же и добро.


170

Почему? Есть левая сторона и есть правая сторона. До 13 лет он

питается от левой стороны, то есть, от системы не чистых сил, а потом он

начинает питаться от системы чистых сил. Так вот, как нам говорят мудрецы, что Он «дал нам Тору как тавлин», как «приправу». Приправа делает так, что у

нее появляется вкус, а у человека – желание к ней, и нужны оба этих момента.

(6) что посредством Торы и заповедей будет исправлено зло. Когда мы так

говорим, это звучит религиозно, а принцип такой, что зло примыкает к левой

линии, а Тора и заповеди находятся справа от нее (Тора – это средняя линия).

От нее ор хасадим попадает в левую линию, и зло подслащается добром, переходит в среднюю линию – в ощущении. Хасадим – это добро, а внутри него

свет хохма... И он спрашивает:


תניחב ונל םרוג הזש י

, וניש תביסמ ג

, נועו בוט לבקל םילוכי אלש הז ער

, ה אוה המו

בוטב תומילש היהי אל השובה תביסמ יכ ונל

,

תתל םילוכי אל השוב םעטמו השוב

.

םהל םינתונ אלש יד אל ם

, הל םירמוא ןכל ג

. נועו בוטה תא ונל םינתונ אל ןכל ג

. נועו

םה עודמ ,ןיבהל שי ןכ םא ם

. יעשר םיארקנש ם

, ש םהל םיפיסומש אלא ג

, נועו בוט

.גנועו בוט לבקל םילוכי םה ןיא םא ם

. יעשר םשב םיארקנ

Что такое зло? Это то, что не можем получать добро и наслаждение

по причине различия [в свойствах], что это причиняет нам аспект стыда. А

из-за стыда не могут дать нам, ибо по причине стыда не будет

совершенства в добре и наслаждении. Поэтому нам и не дают добро и

наслаждение. И поэтому говорят им, что не только не достаточно того, что

им не дают добра и наслаждения, но добавляют к ним ещё и имя, что их

называют злодеями. Если так, то необходимо понять, почему они

называются именем злодеев, если они не могут получить добро и

наслаждение?

Очень интересный вопрос! Тем более, если мы знаем, что от рождения у

человека нет доброго начала. Что же с него спрашивать? Правильно? В 13 лет

к нему уже приходит добро, доброе начало, и через Тору он может заниматься, а до этого – нет. Как же тогда можно сказать, что они не могут получить добро?

Сейчас увидим.


בוט לכ ול שיש ,רישעל המוד הז הב

, דנב םלועה תא ארב ארובהש תויה ,ןיבנ רומאהבו

ןמזבש ,הצור אוהש תויהו .םיינעל הקדצ תתל ונוצרב הלעו ר

. בד םוש ול רסח אלו

תומיענ יא םוש שיגרי אלו ,חורה תוממורתהב ומצע שיגריש הב

, דנה תא לבקי ינעהש

.דחא יאנת לע קר ,הנטק וא הלודג הבדנ ןתונ ינא ,רמא רישעה זא ,הבדנה תלבק תעב

דצמש תויה ל

. בקמהב אלא ,רמא ן

, תונהב יולת וניא הנטק וא הלודג הב

, דנש רמול

,

כ

לבקמה ןיאש ת

, רמוא תאז ל

. בקמה תגשה יפכמ רתוי הברה תתל לוכי אוה ן,תונה

והמ עדוי לבקמה ןיאש ת

, ביסמ ג

, נועו בוט ול תתל לוכי ןתונהש המכ דע ,תעדל לגוסמ

וכרע יפל ג

, נועו בוט שורדל ומצע לדתשי לבקמהש המכ דע אלא .ןתונה לש שוכרה

םג ו

, ל תתל לוכיש ן

, תונהל שי המ תמאבו .ול תתל לוכי ןתונהש ןיבמ אוהש ותעידיו


171

הלעמל אוהש רבד םוש ךירעהל ותלוכיב ןיאש ם

, דא לש לכשהמ הלעמל אוה הז

.ולכשמ

Сильнейший абзац, если его хорошо разобрать! Весь путь заключен в

нем.

А в сказанном мы поймем: так как Творец создал мир добровольно, то это подобно богачу. Что есть у Него всё добро и нет у Него недостачи

ни в чём(7). И поднялось в Его желании(8) дать цдака, милостыню, нищим. А

так как Он желает, чтобы в то время, когда нищий получит этот

добровольный дар, чтобы он, этот нищий, чувствовал себя в

возвышенном состоянии духа, и чтобы он не ощутил никакой

неприятности во время получения этого добровольного дара. Тогда Богач

сказал: «Я даю добровольный дар мой, большой или малый (не играет

роли), только при одном условии». (Каждое слово здесь важно! ) То есть, что

добровольный дар, большой или маленький, размер этого дара, не зависит

от Дающего, а только от получающего. Так как со стороны Дающего, он

может дать гораздо больше, чем постижение получающего. То есть, что

получающий не в состоянии знать, насколько Дающий может дать ему

добро и наслаждение, по причине того, что получающий не знает, каково

владение Дающего(9). Но лишь настолько, насколько получающий будет

стараться сам требовать добро и наслаждение, в соответствии с его

оценкой и знаниями его, насколько он понимает, что Дающий может дать

ему. А по правде говоря, что есть у Дающего, что он может дать ему (этому

человеку), также и это выше разума человека, что не в его способностях

оценить что-либо, что выше его разума.

(7) ни в чём дословно «ни в какой вещи»

(8) И поднялось в Его желании – так говорят на святом языке, «подняться в

желании». То есть, пришло Ему в Его желании, на ум.

(9) каково владение Дающего – то есть, сколько имеет Дающий.

Понятно, что человек не может ощутить то, что выше его разума и келим.

Если у человека нет келим на получение того добра, то он, разумеется, не

будет даже стремиться к тому, потому что он не знает, есть ли это у Дающего.

Поэтому надо стремиться только к исправлению келим, и приведению их в

соответствие с целью творения. И тогда придёт всё, что должно придти.

לוכי לבקמהש הממ ם

, יבושחו םירקי םירבד רתוי שיש ן

, ימאהל ךירצ אוה לכה ןכ לעו

ןכ םאש המ .ינוציחו ימשג לכש לע םייונב ןותחתה לש ויתוגשה לכ יכ ומצע

.


ל רייצל

םלוע יבגל ןותחת םלוע לכש ת

,

" ומדקהב בותכש ומכו י

. מינפ לכש לע יונב תוינחורה

םירמואש ן

, וילעה לש תוניתנה לכ ן

כל . א

" למ םלוע דגנ לדרח ריגרג ומכ אוה ןוילע

תתל לגוסמ אוהש המ ,ןותחתה תרשכהב אלא ,ןוילעהב יולת וניא ,הנטקו הלודג הניתנ

ןותחתה הז רועישב ם

, יאנתה תתל לדתשמ ןותחתהש המכ קרש ,ןתונה לש םיאנתה


172

תוניתנ לבקמ אוה ,תולודג תוניתנ לע הנווכה תתל לוכי ןותחתה םא ,רמולכ ל

. בקמ

.תולודג

Мне почти ничего не надо добавлять – он сам всё подробно объясняет.

Можно сказать, Шлавей аСулам – это «молоко» или «разведенное вино» для

учащегося. От меня требуется лишь иногда разъяснить что-то из Талмуда, а так

– текст говорит сам за себя.

И поэтому, каждый должен верить, что есть больше вещей дорогих

и важных, чем то, что получающий может обрисовать себе. Ибо все

постижения нижнего(10) построены на разуме материальном и внешнем.

Чего не скажешь о духовном – оно построено на внутреннем разуме. И так

же, как написано в Введениях(11), что каждый нижний мир по отношению к

верхнему миру, он – как горчичное зерно(12) по отношению к полному

миру. Поэтому все дары верхнего, о которых мы говорим(13) «большой»

или «маленький» дар, не зависит от верхнего, но только лишь от

пригодности ( кошер) нижнего(14), от того, как он в состоянии дать

условия(15) Дающему, что лишь настолько, насколько нижний старается

дать (то есть, выполнить) условия, в этой же степени нижний и получает. То

есть, если нижний может дать намерение, кавана, на большие дары, он

получает большие дары.

Всё зависит от нас, от нашей исправленности…

(10) нижнего – мы всегда называем «нижним» любую ступень по отношению к

верхней, не имеет значения, на каком уровне.

(11) Введения – очевидно, имеются в виду 4 Введения к книге Зоhар, написанных Йеhудой Ашлагом).

(12) горчичное зерно у горчицы очень маленькие зернышки) (13) дары верхнего, о которых мы говорим – с нашей, нижней стороны

(14) лишь от пригодности ( кошер) нижнего. Понятно, да? Если нижний

пригоден к тому, чтобы получить большой дар, он и ощущает его как большой, а нет – маленький.

(15) дать условия – так говорят на языке святом: "дать условия", то есть, соответствовать условиям дающего. Дающий даёт условия, а нижний должен

этим условиям соответствовать, отвечать, выполнить эти условия. Снизу он

должен «дать условия», то есть дать такую силу, чтобы соответствовать этим

условиям. То есть всё зависит от нижнего, сможет ли он выполнить условия

Дающего.


ארב ארובה אלה .םתוא אלמי ןותחתה

א

,

ש קוד תתל הצור ןתונהש ם

, יאנתה םה המו

ךירצ אוה המל ןכ םא .ןורסח לעב םולשו סח אוה ןיאש רמול

,

כ הב

. דנב םלועה תא

לבקמ אל אוה םא ול

, תתל הצור אל ןתונהש הארנ

,

הז וליאכ ,ונוצר אלמי ןותחתהש

.לבקמה דימ הרומת הזיא

А что же это за условия, которые Дающий желает дать, чтобы

нижний наполнил(16) их? Ведь Творец сотворил мир как добровольное


173

[дело](17). То есть, что Он, Боже упаси, не обладатель недостатка. Если так, зачем же требуется Ему, чтобы нижний заполнил Его желание? Как будто

бы, это показывает, что Дающий не желает дать ему, если Он не получит

что-то взамен из руки получающего.

(16) наполнил – то есть, выполнил

(17) добровольное [дело] – сотворение мира было актом милосердия.

Он опять нас влево бросает, ставит вопрос: как же так?


הבדנה תא לבקי אל לבקמהש הנ

, יתנה תעב םיאנת הנתה ארובהש הז אוה

,

הבושתה

הצור ןתונהש המ ,הניתנהל תוקקותשההש יפ לע ףא ל

, בקמה לש תוקקותשה דצמ

רתוול ךירצ אוה וז הביסמש ן

, תונה הצור םוקמ לכמ דואמ

,

לודג רועישב אוה תתל

,

הזש ל

, בקמהל עיפשמה אוהש ן

, תונהל האנה שיש דצמ הבדנה תא לבקיש קר ל

, בקלמ

ומצע

."

תלעותל אלו םימש םשל ויהי ךישעמ לכ ל

" ז

" חב ארקנ

А ответ, он в том, что Творец поставил условия во время отдачи, чтобы получающий не получил этот добровольный дар со стороны

страстного желания получающего, несмотря на то, что страстное

стремление к дару, к тому, что Дающий желает дать, оно в очень большой

степени [имеется]. Тем не менее, Дающий желает, что по этой причине ему

требуется отказаться от получения, но чтобы только получил этот

добровольный дар оттого, что есть наслаждение у Дающего(18) , [оттого], что Он – дающий получающему, что называется у мудрецов «чтобы все

твои дела были ради Имени Неба, а не ради себя».

(18) есть наслаждение у Дающего – то есть, только потому, что от этого

получает наслаждение Дающий.

Иными словами, простого страстного желания что-то получить ещё не

достаточно. Надо сделать так, чтобы Дающий получил удовлетворение от того, что ты получаешь. Видишь, как интересно? Дай, тогда получишь. Тот, кто дает, тот и получает.


אלו וליבשב קר ודבעי םלוכש הצור

,

ה ב

" קהש המ הזה

,

יאנתה תעדל םיכירצ םלוא

הז אלא ה

, זל ךרצנ םולשו סח אוהש ,ארובה תלעותל םולשו סח וניא ,ומצע תלעותל

רמול

,

כ ם

. יארבנה תלעות ליבשב והז ,'ה תלעות ליבשב םידבוע םיארבנהש

ןתונה גיצה ןכל ת

. ומיענ יא ושיגרי אלש ן,תונהמ הבדנה תלבק תעב ם

, יארבנהש

.

נכ

"

ל

ומצע

,

תלעותל אלו םימש םשל לכה תושעל םיכירצש הזה

,

יאנתה

Однако, необходимо знать это условие, то что Святой, Благословен

Он, желает, чтобы все работали только ради Него, а не ради себя, что это, Боже упаси, не ради Творца Самого, что это Ему, Боже упаси, требуется, но то, что творения работают ради пользы Творца, это ради пользы

творений. То есть, что творения во время получения добровольного дара

от Дающего, чтобы они не ощущали неприятности(19). Поэтому представил

Дающий это условие, что необходимо делать всё ради Имени Неба, а не


174

ради себя, как сказано выше.

(19) чтобы они не ощущали неприятности – то есть, чтобы у творения во

время получения добровольного дара от Дающего не было неприятного

ощущения.

.םיעשר םיארקנ םה מ

, ות

"

םייקל םיצור אלש ולא עודמ ונלאש

,

ש המ ןיבנ רומאהבו

,אצמנ .אישקע ןב איננח 'ר רמואש ומכ ,לארשי תא םהב תוכזל ידכ הנתנ מ ותה

"

אלה

.םיעשר םיארקנ םה עודמו ג

. נועו בוט לבקי אל אוה ,מ ות םייק

"

מ וניאש ימ

А из сказанного мы поймем то, что мы спросили: «Почему те, которые не желают исполнять Тору и заповеди, они называются

злодеями?» Ведь Тора и заповеди даны(20), чтобы очистить ими

Израиль(21), как сказал раби Ханания бен-Акашия. Находим, что тот, кто не

исполняет Тору и заповеди, он не получит добра и наслаждения. Но

почему же они называются злодеями?

Он даёт добровольный дар, а я не хочу получить, почему же я тогда

злодей?

(20) Тора и заповеди даны – дословно «дана», в ед. ч..

(21) или удостоить ими Израиль – слова «очистить» и «удостоиться» имеют

один корень. Видишь, как святой язык передает суть сил мироздания?

Понятно, что те, кто себя не очищают, не получают добра и наслаждения.

Но возникает вопрос, почему же они называются злодеями? Посмотрим, как он

это объясняет.


ן

, טרסה תלחמב םילוח םש םיחנומש ם

, ילוח תיבל אבש ל

, ודג אפורל המוד הז אלא

,הפורת ול שיש רמוא

,

אוהו הנ

, ממ תאצל םילוכי אלש ן,לציל אנמחר הלחמ איהש

,כ ח

" א ודיגי םלוכש אלא דוע

,

אלו ם

. ייחב וראשי םלוכ הפ

, ורתה תא ולבקי םאש

יאדכ היהש ם

, יאור ונא וישכעש ודיגי

,

םהש רמול

,

כ ם

. ייחהמ םינהנ ונחנא וישכעש

ךורב אל

,

"

מ הפב דיגי םכמ דחא לכ חטב כ ח

" או ול

. אה תואנהה לבקל ידכב דלו

,

ויהל

.בוט ולוכש םלועב םיאצמנ ויהי םהש תויה , ל

ם

" ועה היהו רמאש


Внимательно прочувствуй, что он рассказывает:

Но это подобно великому врачу, который пришел в больницу, куда

кладут больных болезнью рака, Боже, упаси нас от такой болезни, что

невозможно из неё выйти(22), и он говорит, что есть у него лекарство, что

если примут это лекарство, все останутся при жизни(23). Но, более того(24), что все после этого расскажут, что теперь мы наслаждаемся жизнью. То

есть, что они расскажут, что теперь мы видим, что стоило родиться, чтобы получить эти наслаждения. И тогда, разумеется, каждый из вас

скажет во весь голос(25): «Благословен Тот, Кто сказал, и стал мир», так как

они окажутся в мире, который полон добра.

(22) из неё выйти – излечиться.


175

(23) останутся при жизни – будут жить.

(24) дословно «и не только это».

(25) дословно «полными устами»


אפורהש וליפאו .םילוח תיבל סנכהל אפורהל םינתונ אל םהש ם

, ישנא תצובק שי םלוא

ףקותב םידמוע תאזה הצובקה ם

, ילוחהל ולש הפורתה ןתונו ת

, ורצפה המכ רחאל סנכנ

הזיא הלא

,

שה תררועמו .אפורה לש הפורתה תא ןפוא םושב לבקל אלש ם

, יעירפמו

,ולאה םילוחה תא תואפרל םינתונ אלש ת

, אזה הצובקהל תתל םיכירצו םילוכי םש

שי זא ,םילוח םהש ןמז לכש ם

, עטמ והזו .םתטילש תחת םיחנומ םילוחהש תביסמ

הצובקהל היהי אל זא ם

, תלחממ ומילחי םה םא ןכ םאש המ ת

. אזה הצובקהל הסנרפ

ם

. יעשר םשב םיארקנ םהש חטבו הסנ

.

רפ תאזה


Но есть группа людей, которые не позволяют врачу войти в

больницу. И даже если врач уже и вошел, после множества убеждений, и

дает лекарство свое больным, эта группа стоит в силе своей и мешает, чтобы никаким образом не получать лекарства врача. И возникает

вопрос: какое имя можно и необходимо дать этой группе, которая не

позволяет вылечить этих больных, по той причине, что эти больные

оставлены под их властью? И смысл этого в том, что всё время, пока они

больны, то есть заработок у этой группы. Чего не скажешь, если они(26) излечатся от своей болезни, тогда не будет у этой группы заработка. И, конечно же, они называются именем злодеи.

(26) Чего не скажешь, если они излечатся… – как вариант: а если [будет] не

так, и они излечатся…


На этом мы сегодня остановимся.


176

Урок 18

Итак, почему те, кто не принимают добро и наслаждение от Творца, называются злодеями? Ведь творение было делом добровольным, без

принуждения! И вот, он дает ответ.


תא תואפ

רל םינתונ אלש הזב ם

, שינעהל לוכי אפורה םאש ן,יבמ דצה ןמ דחא לכו

אוהש ימ לש ותעד לע הלעי אל יאדובו הז

. תא תושעל ךירצ אפורה יאדוב ם

, ילוחה

אפורה אלא ,ולוקב םיעמוש אל םהש תביסמ ול

, אה םיעשרה לע זגורב אפורהש ,רמול

םילוחה תא תואפרל הצור אפורהש םגה ת

, רמוא תאז ם

. ילוחה תבוטל םתוא שינעמ

ו

, השמ ול ונתי םילוחהש רבד

,

םוש אפורהל רסח אל יכ רכש

,

םושל ךירצ אלו הב

, דנב

םהל ויהיו ,בוטב םמצע ושיגרי םילוחהש ידכב קר ם

, ילוחה תא תואפרל אב אוה אלא

,אפורה לע דיגי אל חטב א

, פורה ישעמ תא האורש ימ יאדובו ם

, ייחהמ תונהל תלוכיה

.ומצע תלעותל והשמ השוע אוהש

И каждый со стороны понимает, что если бы врач смог наказать их

(персонал больницы) за то, что они не позволяют вылечить больных, конечно же, врач должен это сделать. И, конечно, не придет в голову тому, кто говорит, что врач злится на этих злодеев по той причине, что они не

слушают его, но наказывает их ради больных. То есть, несмотря на то, что

врач желает вылечить больных добровольно, и ему не требуется никакая

награда, ибо нет у врача никакой недостачи, чтобы больные дали ему что-

либо, но он пришел вылечить больных только ради того, чтобы больные

почувствовали себя хорошо и чтобы у них была возможность

наслаждаться жизнью, и, конечно же, тот, кто видит деяния врача, конечно

же, не скажет о враче, что он делает что-либо ради себя.

םה הפ

, ורתה תא תתל םילוחהל םינתונ אלש ו,זה הצובקהש ר

, מוא אפורהשכ ןכל

,ולבקי םיעשרהש ול

, אה םירוסיה ול

, בקיש םישנועה י"עש ם

, ישנוע םהל עיגמו םיעשר

תלעותל והזש ,םיניבמ םלוכו .הפורתה תא ולבקיש ,םילוחה תא עירפהלמ זא וקיספי

.אפורה תלעותל אלו םילוחה

Поэтому, когда врач говорит, что эта группа, которая не позволяет

дать больным лекарство, они злодеи, и им причитается наказание, что

посредством наказаний, которые они получат, эти страдания, которые

злодеи получат, приведут к прекращению тогда, чтобы они мешали

больным, чтобы те получили лекарство. И все понимают, что это ради

больных, а не ради врача.


Вот такой он привел нам пример. Идем дальше


177

םוש םולשו סח ןיאו הב

, דנב םלועה תא ארב ה ב

" קהש יפ לע ףא ,שרפל שי הזבו

םוש וב ןיאו ם

, לש אוה ארובה יכ ו

, מילשהל והשמ ול ונתי םיארבנהש א

, רובהל ןורסח

אוה אלא ,םייחהמ ונהיש םיארבנהל תתל הצורש ןויכ ,םוקמ לכמ ם

, ולשו סח ןורסח

ג

. נועו בוט ולבקיש הצור ארובהש ליבשב לכה ולבקי םיארבנהש ,אוהש י

, אנת הצור

וי

." תולועפ תומילש

" ארקנ הזש השו

,

ב םוש ילב גנועו בוטה היהי הז י"עש


И в этом необходимо пояснить, несмотря на то, что Святой, Благословен Он, создал мир добровольно(1), и нет, Боже упаси, какого-

либо недостатка в Творце, чтобы творения дали Ему что-либо, чтобы

сделать Его совершенным, ибо Творец – совершенный, и нет у Него

никакого недостатка, Боже упаси. Тем не менее, так как Он желает дать

творениям, чтобы они наслаждались жизнью, однако Он желает

поставить условие, которое [заключается в том], чтобы творения получили

всё ради того, что Творец желает, чтобы они получили добро и

наслаждение. Что таким образом будет добро и наслаждение без всякого

стыда, что это называется «совершенство Его деяний»(2).

(1) добровольно – как акт милосердия.

(2) «совершенство Его деяний» – слова из книги Эц Хаим, из того места, где

АРИ говорит о цели творения и исследованиях каббалистов.

По-моему, здесь не требуется особого комментария. Не надо

разжевывать. Сам проработай этот фрагмент. Понятно, что врач – это Творец.

Больные, лекарство, ощущение стыда и т. д. - это надо самому ощутить, и он

хорошо рассказывает.


םיעשר

" הנוכמה הת

, ימל םיבורק םהש ,םילוחהל תתל הצור אפורהש ,הפורתה והזו

,תוקיבדל ועיגי םה ע

, יפשהל ןוצר ארקנה הפ

, ורתה י"עו ם

." יתמ םיארקנ םהייחב

ול

, בקי םילוחהש םיצור אלש םישנא ולא הז

,

יפל אצמנ ם

. ייחה ייחב םיקובד ויהיש

הפ

, ורתה תא תוכזל םילוכי הז י"עש ת

, וצמו הרותב קוסעל םהל םינתונ אלש ונייה

םילכבש תויה ג

, נועו בוטה תא תתל לוכי ארובה ולאה םילכבש ,עיפשהל ןוצר תארקנה

ןינעש הרוצה

,

תוותשה ארקנה ת

, וקיבדה תא ודיספי אל ג

, נועו בוטה תא לבקיש ול

, אה

.םייחל םיכוזו ם

, יתמ םיארקנה םיעשר תניחבמ םיאצוי םהש ארקנ תוקיבדה

,

Вот здесь, он даёт нам прекрасное пояснение ко всему примеру

И это лекарство, которое врач желает дать больным, которые

близки к смерти, что называется «злодеи ещё при их жизни называются

мертвыми»(3). И посредством лекарства, которое называется «желание

отдачи», они достигнут слияния [с Творцом], что они сольются с

Источником жизни. Поэтому мы находим, эти люди, которые не желают, чтобы больные получили, то есть, те, которые не позволяют им

заниматься Торой и заповедями, чтобы посредством этого они смогли бы

удостоиться лекарства, которое называется «желанием отдать», что в эти

келим (келим отдачи) Творец может дать добро и наслаждение, так как в


178

этих келим, если он (человек) получит добро и наслаждение, не потеряется

слияние (с Творцом, через них), которое называется «совпадением

свойств», что (тогда) аспект слияния по свойствам называется, что они

выходят из свойства злодеев, которые называются мертвыми, и

удостаиваются жизни.


(3) Мудрецы сказали: «злодеи ещё при их жизни называются мертвыми»".

Это значит, что тот, кто получает только ради себя, и настроен на то, чтобы

только получать ради себя – нет у него жизни. И те, чьи желания только ради

себя, называются злодеями, а также называются мертвыми, потому что нет у

них жизни, так как нет у них связи с Источником жизни. То есть, они не

ощущают запаха жизни, нет у них подключения к Источнику жизни, а они

используют только этот маленький светик, " нэр дакик", и всё. Это то, что дано

всем, ради того, чтобы всегда оставался шанс на возвращение человека к

слиянию с Творцом.


ם .

ע הפורתה לבקלמ םיעירפמו ם

, יצור אל תאזה הצובקהש שוריפה והמ ה

, ז יפל אצמנ

אוהש ,הפורתה םילבקמ הז י"עש ,מ ות םיי

"

קל םהל םינתונ אלש הזב ם

, יעירפמ םה המ

לבקל אלש םיעירפמש הזב ם

, יעשר םיארקנ םה עודמ ,ןבומ אליממו ע

. יפשהל מ עב

"

תוחוכהו .עיפשהל ןוצר ארקנ ,םייחל וכזי הז י ע

" ש הפורתה ת

, רמוא תאז .הפורתה תא

, "

ל זח ורמאש ומכ ,תוצמו הרות ארקנ הפ

, ורתה תא לבקל םהל ןתנ אלו םיעירפמש

ן

." ילבת הרות יתארב ר ה

" צי יתארב"

И он объясняет то, что сказал выше.

Находим в соответствии с этим, какое объяснение есть тому, что эта

группа не желают, и мешают получению лекарства. Чем они мешают? Тем, что не позволяют им (больным) исполнять Тору и мицвот, что

посредством этого (Торы и мицвот) они получают лекарство, которое

[называется] «ради отдачи». И, само собой, понятно, почему они

называются злодеями – в том (из-за того), что они мешают получить

(дословно, «чтобы не получили») лекарство. Это значит, лекарство, посредством которого удостоятся жизни, называется «желание отдачи». А

силы, которые мешают и не позволяют им получить это лекарство, которое называется Тора и мицвот, как сказали мудрецы: «Я создал злое

начало, и Я создал Тору как приправу».

Нет ничего плохого в "злом начале" - это надо хорошо уяснить себе, чтобы не было внутреннего отрицательного отношения к злому началу, чтобы

мы хотели его уничтожить, не дай Бог. Творец сделал две вещи, одно против

другого. Ни в коем случае нельзя внутри себя бороться против этого. Надо

просто знать и выбирать добро. Выбирать добро, значит постоянно выбирать из

смеси, в которой мы всегда находимся, из смеси добра и зла. Так сделан

человек, особенно после всех грехов, начиная с греха Адама.

Выбирать добро, значит, делать бирур – выбирать. То есть, из болота не

чистых сил поднимать искры святости, их очищать и обмывать. Поднимать их, как мы говорим, «выше пояса», что значит – к свету. Видишь? Всё, о чем он


179

говорит, это силы в одном человеке. Мы не должны смотреть, что где-то есть

злодеи, а есть хорошие – всё говорится про весь комплекс сил одного человека.

В нем есть «злодеи», то есть, не чистые желания, телесные желания, его

внешний человек. Внешний человек и его желания, которые питаются тем

небольшим свечением святости, которое в них есть, – этот и есть та группка, о

которой говорилось, во всей смеси добра и зла.

Они, конечно же, противодействуют тому, чтобы искры святости

поднялись на своё место – ведь тогда у них не останется жизненной силы.

Противодействуют потому что эта «группа» – паразиты, они ничего не могут

создать. В них нет никакого света. Как паразиты, они живут за счёт этой

святости, которая немножко попадает к ним. Немножко святости, чуть-чуть, неплохо оставить им, чтобы в них немножечко теплилась бы жизнь. Зачем?

Чтобы в дальнейшем, когда у нас будет больше сил, мы смогли бы опять

сделать бирур, выборку, и ещё поднять к святости искры, понятно? Про них он и

говорит, что это группа, которая не позволяет врачу, Творцу, дать им лекарство.

А этот Великий Врач, конечно же, не зависит ни от кого, и у Него нет в этом

никакого «интереса», выгоды. Он просто хочет дать им лекарство, чтобы они

выздоровели. А группка живет тем, что есть больные. То есть, эта группа – это

те не чистые силы, которые живут именно тем, что к ним попадает. Расходуют

весь бюджет питания, что дается больным, используют ради себя. Понятно, да?

И поэтому он наказывает их.

Мы спрашивали: как же можно наказывать? – Ведь дано нам лекарство, ведь Творец создал мир добровольно, и нет никакой необходимости у Него, и

не было у Него никакого недостатка! И почему же тогда творения обязаны

получать Его добро и наслаждение? Он говорит, что, если они не хотят

получить Его добро и наслаждение, то они вредят и потому получают

наказание, уже потому, что не избирают желание отдать через занятия Торой и

мицвот, которыми можно очиститься и ощутить слияние с Творцом. И тогда

можно будет ощутить всё то добро, которое Творец дал творениям, без

ощущения стыда.


םהש םירוסיה "

י עש ם

, ישנוע ם

, יעשר תניחב םהש ם

, יעירפמה ולאל םיעיגמ ןכל

ה

, שוע ארובהש המ לכה תא הז י

,

פל אצמנ הפ

. ורתה תא לבקל עירפהלמ וקיספי ,ולבקי

.םיארבנה תבוטל לכה םה ,םישנועה ונייה

Поэтому причитается этим «мешателям» (тем, которые мешают), которые злодеи, наказания, что посредством страданий, которые они

получат, они остановятся (перестанут) мешать получению лекарства.

Поэтому мы находим, всё, что Творец делает, то есть наказания, это всё

ради творений.

Всё понятно, и нечего больше разжевывать. И вот, мы закончили первую

главу книги Шлавей аСулам.


180



home | my bookshelf | | По Ступеням Духовной Лестницы. Часть 1 |     цвет текста   цвет фона